هل أشاد يسوع بالأفسسيين لأنهم كشفوا أن بولس رسول كاذب؟

هل هناك رسول ثالث عشر؟

من الصعب أن نتصور أن رسائل بولس الثلاث عشرة لم تصل قط إلى علم أي من الرسل الاثني عشر. ومن المتوقع أن نجد بعض الاختبارات التي أجراها الرسل على ادعاءات بولس بأنه رسول.

يذكر يسوع في سفر الرؤيا 2: 2 محاكمة في أفسس لأشخاص أخبروا أهل أفسس أنهم رسل. وقد توصل الحكم إلى أنهم ليسوا رسلاً حقيقيين. قال يسوع لأهل أفسس:

“أَنَا عَارِفٌ أَعْمَالَكَ وَتَعَبَكَ وَصَبْرَكَ، وَأَنَّكَ لاَ تَقْدِرُ أَنْ تَحْتَمِلَ الأَشْرَارَ، وَقَدْ جَرَّبْتَ الْقَائِلِينَ إِنَّهُمْ رُسُلٌ وَلَيْسُوا رُسُلاً، فَوَجَدْتَهُمْ كَاذِبِينَ.” (رؤيا 2: 2).

في سفر الرؤيا، لم يقل يسوع نفس الشيء لأي من الكنائس الست الأخرى التي خاطبها. لقد وجه يسوع هذه الملاحظة إلى الكنيسة الوحيدة من بين الكنائس السبع التي نعلم أن بولس زارها: كنيسة أفسس. ومن بين الكنائس السبع، كانت كنيسة أفسس هي الوحيدة التي نعلم أن بولس أخبرها بأنه رسول (أف 1: 1). كتب بولس إلى هذه الكنيسة:

“بولُسُ، رَسُولُ يَسُوعَ الْمَسِيحِ بِمَشِيئَةِ اللهِ، إِلَى الْقِدِّيسِينَ الَّذِينَ فِي أَفَسُسَ، وَالْمُؤْمِنِينَ فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ”. (أفسس 1: 1) (ASV)¹

————————————————————————–

1. إن بعض أقدم المخطوطات الباقية تغفل ذكر أفسس صراحة في الآية 1. ويزعم ميتزجر أن هذا يرجع إلى جهد سابق لتعميم الرسالة. ويستنتج ميتزجر أن الرسالة ربما كانت في الأصل تذكر أفسس. ]بروس م. ميتزجر، شريعة العهد الجديد: أصلها وتطورها وأهميتها (أكسفورد: دار كلارندون للنشر، 1987) ص 265[.

 

إذا كان بولس هو موضوع تعليقات يسوع في رؤيا 2: 2، فمن المنطقي إذن أن تكون كنيسة أفسس فقط هي التي تستحق الثناء لأنها اختبرَت شخصًا أخبر أهل أفسس أنه رسول. بالنسبة لأهل أفسس، ولهم وحدهم، يثني عليهم يسوع لأنهم اختبروا أولئك الذين “قالوا” إنهم رسل وليسوا رسلًا، بل هم “كاذبون”. الآن بالنسبة لأهل أفسس، نعلم أيضًا أن بولس “قال إنه رسول…”.

هل بولس لم يكن رسولاً، وبالتالي يطبق رؤيا 2: 2 بشكل مباشر على بولس؟

في الواقع، لا يوجد دليل على أن بولس كان رسولاً، إلا من فم بولس نفسه. وكما يذكر سيجال Segal، أن في أعمال الرسل “لا يشير لوقا إلى [قبول الاثني عشر لرسالة بولس]”.² بطبيعة الحال، لا يوجد في روايات الأناجيل الأربعة أي ذكر لبولس، وبالتالي لا تقدم أي أساس لتأكيد أن بولس كان رسولاً.

ومن الواضح أيضًا من سفر أعمال الرسل أن الرسل أنفسهم فهموا أن عددهم محدد باثني عشر، ولكن هذا لم يشمل بولس. قبل وقت طويل من كتابة رؤيا يوحنا 2: 2، نعلم من سفر أعمال الرسل 1: 21-26 أن الرسول الثاني عشر – متياس – اختير ليحل محل يهوذا. كان معيار الرسل للاستبدال هو أنه يجب أن يكون شخصًا كان مع الآخرين منذ بداية خدمة يسوع. يكشف لوقا إذن أن الرسل الأحد عشر كان لديهم معيار من شأنه أن يستبعد أيضًا إضافة بولس كرسول.

ثم يكشف لنا يسوع في سفر الرؤيا أن عدد الرسل في كل العصور هو اثني عشر. ثم تأتي الآية 21:14 من سفر الرؤيا بعد ذكر أبواب أورشليم الجديدة الاثني عشر. وكل باب مكتوب عليه اسم أسباط إسرائيل الاثني عشر. ثم تقول الآية 21 :14:

—————————————————————-

2. آلان ف. سيجال، “بولس المتحول” (نيوهافين: مطبعة جامعة ييل، 1990) ص 189.

 

“وَسُورُ الْمَدِينَةِ كَانَ لَهُ اثْنَا عَشَرَ أَسَاسًا، وَعَلَيْهَا أَسْمَاءُ رُسُلِ الْخَرُوفِ الاثْنَيْ عَشَرَ”. (رؤيا 21: 14) (CEV)

هناك تطابق واضح بين رسول واحد لكل من الأسباط الاثني عشر والبوابات وحجارة الأساس. العدد في كل مرة هو اثني عشر فقط. وهذا يعني أنه لا يُفترض أن يكون هناك أكثر من اثني عشر رسولاً. لا يمكن أن يكون هناك ثلاثة عشر أو أربعة عشر رسولاً يحكمون الأسباط الاثني عشر. أوضح يسوع هذا الأمر أيضًا أثناء خدمته الأرضية. قال يسوع إن دور الرسل الاثني عشر هو “الجلوس على اثني عشر كرسيًا، ويدينون أسباط إسرائيل الاثني عشر” (متى 19: 28).

لقد فهم الرسل الأمر بنفس الطريقة. فعندما سقط يهوذا وضل، أضافوا متياس ليعود عددهم إلى اثني عشر. (أعمال 1: 22-26). وعندما استشهد رسل فيما بعد، مثل الرسول يعقوب (شقيق يوحنا)، المذكور في أعمال 12: 2، لم يحل الرسل محله. ولو فعلوا ذلك، لكان عددهم قد ارتفع إلى ثلاثة عشر في حكم القيامة على أورشليم الجديدة. ولابد أن الرسل قد أدركوا التناقض الذي سيمثله الرسول الثالث عشر في الوفاء بدورهم كقضاة اثني عشر على الأسباط الاثني عشر في الأبدية.

يتفق آلان جونسون في كتابه Calvinist Expositor’s Bible Commentator. على أن الكنيسة الأولى تعاملت مع مناصب الرسل الاثني عشر وكأنها تموت معهم. لم يكن من الممكن استبدالهم. كان عددهم الاثني عشر فريدًا.

وفيما يتعلق بما إذا كانت الوظيفة السلطوية للرسل قد استمرت بعد القرن الأول، فإن الآباء الرسل يقدمون معلومات مفيدة. لا ترتبط بأي حال من الأحوال الإشارات العديدة إلى الرسل في كتابات إكليمندس الروماني، وإغناطيوس، وبرنابا، والراعي هرماس بأي رسل معترف بهم بخلاف أولئك المرتبطين بالعهد الجديد. ويبدو أن الآباء فهموا أن الوظيفة الرسولية الخاصة [على الأرض] قد انتهت بانتهاء العصر الرسولي. ³

—————————————————————————

3. . آلان جونسون، “رؤيا يوحنا”، رسالة العبرانيين-رؤيا يوحنا في تفسير الكتاب المقدس للشارح (المحرر: ف. إ. جايبيلين) (زوندرفان: 1981) المجلد 12، ص 434.

 

لقد أوضح لوقا في سفر أعمال الرسل أنه لم يكن هناك سوى اثني عشر رسولاً في كل العصور، وهذا يستبعد بولس. ولم يزعم بولس قط في سفر أعمال الرسل أنه رسول ليسوع. ولم يصف الرسل بولس قط بأنه رسول. وقد اعترف بذلك جميع علماء بولس. على سبيل المثال، يقول جون كروسان Crossan وجوناثان ريد Reed في أحدث عمل لهما في عام 2004:

[في] كل رسائله، يرى بولس نفسه رسولاً مرسلاً من الله من خلال المسيح.⁴ إن لوقا ينكر عليه الدعوة التي يعيش من أجلها بولس. إنه بلا شك مبشر مهم…. لكنه ليس رسولاً يعادل الاثني عشر.⁵

علاوة على ذلك، يشير كروسان وريد Crossan & Reed إلى أن قصة لوقا عن كيف حل متياس محل يهوذا تستبعد إمكانية وجود رسول ثالث عشر مثل بولس. يكتبان:

يصر لوقا في أعمال الرسل 1 على أنه بعد قيامة يسوع، كان لا يزال هناك دائمًا “الرسل الاثني عشر” فقط… بالنسبة للوقا، بولس ببساطة ليس رسولًا.⁶ بدون اختيار ماتياس الصريح، قد يتخيل المرء أن بولس كان على الأقل ضمنيًا بديلاً ليهوذا باعتباره الرسول الثاني عشر. بهذا، يشير لوقا إلى أن بولس لم يكن رسولاً ولا يمكن أن يكون كذلك أبدًا… [لم يكن] أبدًا الشيء الوحيد الذي أصر بولس دائمًا على أنه كان كذلك،

—————————————————————-

4. انظر مثلاً 1 كورنثوس 1: 1؛ 2 كورنثوس 1: 1؛ غلاطية 1: 1؛ 1 تي 1: 1. انظر أيضاً “لأني أصغر الرسل، ولست أهلاً لأن أدعى رسولاً، لأني اضطهدت كنيسة الله” (1 كورنثوس 15: 9)، و”لأني لا أحسب أني أقل من أعظم الرسل ذرة” (2 كورنثوس 11: 5).
5. جون كروسان وجوناثان ريد، بحثًا عن بولس: كيف عارض رسول يسوع إمبراطورية روما بمملكة الله (سان فرانسيسكو: هاربر سان فرانسيسكو، 2004) ص 29.
6. يصف لوقا بولس وبرنابا أنهما مرسلان من كنيسة أنطاكية. في أعمال الرسل 14: 4 و14، تُستخدم الكلمة اليونانية التي تعني المُرْسَل للإشارة إليهما، وهي apostoli. ومع ذلك، كما يوضح المؤرخ المسيحي بن ويذرينجتون: “يبدو أن استخدام مصطلح apostoli في [أعمال الرسل] 14: 4 و14 يشير إلى أن بولس وبرنابا يُنظَر إليهما باعتبارهما messengers وكلاء/رسلاً لكنيسة أنطاكية (راجع 2 كورنثوس 8: 23)، وليس رسلاً بحرف كبير (A).””not Apostles” ويذرينجتون، تاريخ العهد الجديد (بيكر أكاديميك: 2001) ص229.) في الواقع، يُظهِر السياق بوضوح أن بولس كان مجرد مُرْسَل messenger (apostolos) من كنيسة أنطاكية. ولم يكن بولس أحد رسل يسوع. وحتى لو كان لوقا قد أطلق على بولس لقب رسول يسوع، فإن لوقا لا ينسب هذا اللقب إلى الرسل الإثني عشر، أو إلى يسوع من أي رؤية يراها بولس.، وبالتالي فإن هذه الملاحظة كانت من لوقا وحده. إن لوقا لم يزعم قط أنه نبي. وحتى لو كان نبيًا، فإننا ما زلنا نفتقر إلى الشاهد الثاني. ومع ذلك، فإن معنى لوقا هو أن بولس كان مُرْسَلاً apostolos بحرف صغير (a). كان مرسلاmessenger من كنيسة أنطاكية.

 

وهو كونه رسول أرسله الله من خلال وحي الرب المقام من الموت. (نفس المصدر، 29).

وهكذا فإن الشخص الوحيد الذي قال إن بولس رسول ليسوع المسيح في العهد الجديد كله هو بولس نفسه. ومع ذلك فإننا نعلم أن يسوع قال إن كان هو وحده يشهد لنفسه فإن شهادته تكون كاذبة (يوحنا 5: 31 “إن كنت أشهد لنفسي فشهادتي ليست حقًّا”). كان يسوع يوسع مبدأ الناموس بحيث أصبح من الضروري وجود شاهدين لإثبات ليس فقط الخطأ بل وأيضًا أي شيء مهم مثل إرسال الله لشخص ما للقيام بدور خاص.⁷ في الواقع فإن يسوع في سفر الرؤيا 2: 2 يتفق بوضوح على أن الادعاء الذاتي بأنه رسوله غير كافٍ.⁸ وبالتالي فإن ادعاء بولس بأنه رسول يعاني من كونه انحيازًا للذات. ووفقًا للمعيار الكتابي من يسوع نفسه فإن شهادة بولس لنفسه “ليست حقًّا”.

وهكذا، فإن هوية الشخص الذي قال إنه كان رسولاً إلى أهل أفسس في سفر الرؤيا 2: 2 ولكنه لا يمكن أن يكون رسولاً، قد ثبتت من الكتاب المقدس نفسه. وقد أقر العلماء البولسيون الصادقون بهذه المشكلة الأساسية فيما يتعلق بموثوقية بولس. إن ادعائه بأنه رسول لم يثبت ، وبالتالي يقول يسوع إن ادعاء بولس “ليس صحيحاً” (يوحنا 5: 31). ونتيجة لهذا، فمن الواضح أن الشخص الذي تحدث عنه سفر الرؤيا 2: 2 هو بولس لأن العهد الجديد يقدم لنا سجلاً عن:

—————————————————————-

7. لقد أيد الروح القدس يسوع في ظهور حمامة وكذلك صوت الآب من السماء (متى 3: 16-17). يفتقر بولس إلى أي تأييد لدعواه. إن موضوع التأييد بشاهدين يمر عبر الكتاب المقدس. قال الناموس أنه لا يمكن إثبات أي جريمة بشاهد واحد (تث 19: 15، “كل جريمة أو أي خطأ”). علم يسوع أنه في حالة النزاع على خطأ، يجب الحصول على شهود حتى “بفم شاهدين أو ثلاثة يمكن إثبات كل كلمة” (متى 18: 16). لماذا يجب أن ينطبق هذا المبدأ على الرسل؟ لأنه بدون شاهدين يتمتعان بمعرفة كفؤة، فإن ادعاء المرء يكون ذاتياً تمامًا. إذا كان هناك حاجة إلى شاهدين لإثبات جريمة، فكم بالحري لإثبات شيء أكثر أهمية إلى الأبد مثل كون المرء رسولاً. في هذه الحالة، لابد أن أهل أفسس أدركوا أن إثبات كون شخص ما رسولاً يتطلب أكثر من مجرد تصريح الشخص بأنه رسول. وكما كانت شهود يسوع عبارة عن صوت الرب والروح القدس في هيئة حمامة، كان بولس يحتاج إلى شاهدين. وفي هذه الحالة، كان الشاهدان الوحيدان الصحيحان هما يسوع من جهة و/أو القرار المشترك للرسل الاثني عشر ليسوع المسيح من جهة أخرى. كانت السلطة الملزمة للرسل تتطلب قرارًا مشتركًا، وليس قرارًا منفردًا من رسول واحد. وهكذا على وجه التحديد تمت إضافة متياس باعتباره الرسول الثاني عشر. (انظر “القرارات الرسولية كانت ملزمة في السماء فقط عندما يتم التوصل إليها معًا” على الصفحة 494.) ومع ذلك، فإن مثل هذا الدليل من يسوع أو الاثني عشر مفقود تمامًا في العهد الجديد. لم يذكر يسوع أبدًا رسولية بولس المفترضة في أي من روايات الرؤى الثلاث في سفر أعمال الرسل. ولا نجد مثل هذا التأكيد عن بولس في أي خطاب رسولي في سفر أعمال الرسل أو في رسالة أحد رسل يسوع المسيح. ولا حتى النص الزائف في رسالة بطرس الثانية يقول إن بولس رسول. (عن طبيعته الزائفة، انظر الملحق ب في الصفحة التاسعة عشرة).

 

• شخص واحد فقط أخبر أهل أفسس أنه رسول، في حين أنه لم يكن في الواقع أحد الرسل الإثني عشر (أي بولس).
• السجل الكامل للرسل الاثني عشر في سفر أعمال الرسل يستبعد بولس.
• في سفر أعمال الرسل، لم يتم الاعتراف ببولس قط كرسول من قبل الرسل الاثني عشر؛
• في سفر أعمال الرسل، لم يزعم بولس أبدًا أنه رسول يسوع المسيح، وبالتالي لا يوجد سجل يشير إلى قبول رسمي من قبل الاثني عشر لبولس كرسول.

————————————————————————-

8. تقول رؤيا 2: 2 على وجه التحديد أن الأشخاص الذين تمت محاكمتهم “قالوا” إنهم رسل. ومع ذلك، فإن مثل هذا التصريح الذاتي لم يكن كافياً. يقول يسوع إن المدعين وجدوا كاذبين. وبالتالي، فإن كلمات يسوع نفسها في رؤيا 2: 2 تتفق على أن الشهادة الذاتية لا يمكن أن تكون أبدًا أساسًا لمعاملة شخص ما كرسول ليسوع المسيح.

الهرطقة

هل هناك أي دليل في الكتاب المقدس على أن أهل أفسس قرروا أن بولس ليس رسولا؟

نعم، يذكر بولس ولوقا أن بولس تعرض لمحاكمة بتهمة الهرطقة في أفسس، وهي مدينة في آسيا (غرب تركيا). كما يذكر بولس أن كل كنائس آسيا (غرب تركيا) رفضت بولس بعد ذلك. إننا محتارون في هذه الآيات ونتجاهلها. ولكن في ضوء رؤيا 2: 2، أعطانا الله هذا الدليل حتى نتمكن من تطبيق رؤيا 2: 2.

من الضروري أن نتعرف على بعض الخلفيات عن أفسس لفهم مقاطع الكتاب المقدس المعنية.

كانت أفسس تقع في إقليم آسيا. ولم تكن هذه المنطقة قريبة من الصين. بل كانت إقليمًا رومانيًا على طول الساحل الغربي لتركيا الحديثة، بالقرب من اليونان. وللتمييز بين هذه المنطقة من آسيا والشرق الأقصى، يطلق عليها أحيانًا آسيا البروقنصلية. وكانت أفسس المدينة الرائدة في آسيا القنصلية. وكان عدد سكان أفسس 250 ألف نسمة.⁹

—————————————————–

9. للحصول على معلومات عن أفسس، انظر كتاب بن ويذيرينغتون Ben Witherington ، “تاريخ العهد الجديد” “New Testament History” (بيكر أكاديميك: 2001) ص 280.

 

في رسالة تيموثاوس الثانية، يتحدث بولس عن محنة واجهها في جماعة مسيحية. يقول بولس إنه قدم “دفاعه الأول” بينهم. ومع ذلك، يقول بولس “لقد تركني الجميع” (2 تيموثاوس 4: 14-17). وفي توازي دقيق، يحدد بولس في نفس الرسالة أن هذه المحنة حدثت في آسيا – حيث أفسس هي العاصمة. يكتب بولس أن كل مسيحيي آسيا ارتدوا عنه. ما الذي يمكن أن يفسر هذا التصرف غير محاكمة الهرطقة في كنيسة أفسس الرائدة في آسيا؟ في رسالة تيموثاوس الثانية 1: 15، يكتب بولس:

“أَنْتَ تَعْلَمُ هذَا أَنَّ جَمِيعَ الَّذِينَ فِي أَسِيَّا ارْتَدُّوا عَنِّي، الَّذِينَ مِنْهُمْ فِيجَلُّسُ وَهَرْمُوجَانِسُ”..

لا يوجد لدى البولسيين أي تفسير لهذه الآية سوى إنكار كلمات بولس. يقول Adam Clarke آدم كلارك أن بولس لابد وأن كان يشير إلى المسيحيين الآسيويين في روما. “لا يمكنه أن يتحدث عن أي انشقاق عام في الكنيسة الآسيوية…” ومع ذلك، فإن آسيا تتألف في المقام الأول من مدينتين رئيسيتين: أفسس وإزمير. ليس من الصعب أن نصدق أن مثل هذا الانشقاق حدث. نحن لا نتحدث عن منطقة واسعة تشمل العديد من الكنائس الكبرى. إضافة إلى ذلك، إن كلارك لا يقدم أي تفسير لإنكاره أن بولس يعني ما يقوله. ومن الواضح أن كلارك يناشد احترامنا لبولس. وأننا لا يمكننا أن نتخيل بولس ينحدر إلى هذا المستوى المتدني.

وهكذا، حتى كلمات بولس نفسه “الجميع… في آسيا ارتدوا عني…” لا يمكنها أن تقنع أولئك المخلصين لبولس أن ما يقوله بولس هو الحقيقة.

ولكن على النقيض من تفسير كلارك، فإن لوقا في سفر أعمال الرسل الإصحاح 19 يسجل الحدث الذي أدى إلى ما ذكره بولس في 2 تيموثاوس 1: 15 و4: 14-17. ويسجل لوقا أن كنيسة أفسس الناشئة قررت في وقت ما ألا تكون لها أي علاقة ببولس. والواقع أن لوقا يبدو وكأنه يشير ضمناً إلى محاكمة بتهمة الهرطقة لبولس جرت في أفسس في آسيا. وهذا ما يسجله لوقا في سفر أعمال الرسل 19: 1، 8-9 (الترجمة الأمريكية القياسية):

(1) جَاءَ “بولس” ….. إِلَى أَفَسُسَ. (8) ثُمَّ دَخَلَ الْمَجْمَعَ [في أفسس] ، وَكَانَ يُجَاهِرُ مُدَّةَ ثَلاَثَةِ أَشْهُرٍ مُحَاجًّا وَمُقْنِعًا فِي مَا يَخْتَصُّ بِمَلَكُوتِ اللهِ.  (9) وَلَمَّا كَانَ قَوْمٌ يَتَقَسَّوْنَ وَلاَ يَقْنَعُونَ، شَاتِمِينَ الطَّرِيقَ أَمَامَ الْجُمْهُورِ، اعْتَزَلَ عَنْهُمْ [أي أهل أفسس[. وَأَفْرَزَ التَّلاَمِيذَ،

 

وهكذا، في رواية لوقا، لم يعد بولس يذهب إلى الكنيسة الناشئة في أفسس حيث كان “يقنعها” لمدة ثلاثة أشهر. ورغم أن القيادة كانت تميل إلى بولس، إلا أنه واجه في النهاية معارضة من بعض الأعضاء المؤثرين.¹⁰ ومن الواضح أن هذا الحدث كان بمثابة وسيلة صامتة يستخدمها صديق مثل لوقا لتسجيل محاكمة هرطقة.

———————————————————————

10. من الصعب أن نتخيل بعد ثلاثة أشهر من وعظ بولس (“المحاججة والحث بشأن ملكوت الله”) أن هذه الجمعية كانت تفتقر إلى دعم كبير ليسوع كمسيح. من الواضح أن بولس كان يكرز دائمًا بالنبوءات المسيحانية في الناموس والأنبياء بشكل صحيح. (أعمال 28: 23 وما يليها). وبالتالي، ربما كان هناك عدد كبير من بين القادة الذين قبلوا يسوع كمسيح. ومع ذلك، يقول لوقا “لقد تقسَّت قلوب البعض” في نهاية هذه الفترة التي استمرت ثلاثة أشهر. لا يبدو أن هذا حدث على مستوى القيادة. من الواضح أن شيئًا قاله بولس في نهاية الأشهر الثلاثة أدى إلى نفور الأعضاء المؤثرين تمامًا من نسخة بولس للطريق. وبالتالي، يبدو أن قيادة الجمعية كانت قد تحولت سابقًا إلى المسيح، لكن الآن اعترض الأعضاء المؤثرون على وعظ بولس هناك، مما أجبرهم على إجراء محاكمة لحل المشكلة. وبالتالي، فإن هذا المجمع مؤهل للنظر إليه باعتباره المجلس المذكورة في رؤيا 2: 2.

 

محاكمة في أفسس لشخص قال إنه رسول ولكنه لم يكن (ولا يمكن أن يكون) رسولاً.

في رسالته الثانية إلى أهل كورنثوس، يذكر بولس مرة أخرى هذا الارتداد عنه بين المسيحيين في آسيا. فيقول إنه شعر وكأنه تحت “حكم الموت”. في رسالته الثانية إلى أهل كورنثوس 1: 8-9، يكتب بولس:

(8) فَإِنَّنَا لاَ نُرِيدُ أَنْ تَجْهَلُوا أَيُّهَا الإِخْوَةُ مِنْ جِهَةِ ضِيقَتِنَا الَّتِي أَصَابَتْنَا فِي أَسِيَّا، أَنَّنَا تَثَقَّلْنَا جِدًّا فَوْقَ الطَّاقَةِ، حَتَّى أَيِسْنَا مِنَ الْحَيَاةِ أَيْضًا.  (9) لكِنْ كَانَ لَنَا فِي أَنْفُسِنَا حُكْمُ الْمَوْتِ، لِكَيْ لاَ نَكُونَ مُتَّكِلِينَ عَلَى أَنْفُسِنَا بَلْ عَلَى اللهِ الَّذِي يُقِيمُ الأَمْوَاتَ، ” (ASV)

ومن هنا، يشير بولس إلى محنة حدثت في آسيا البروقنصلية ـ حيث كانت أفسس المدينة الرئيسية ـ والتي كانت أشبه بتجربة حكم الإعدام. والحقيقة أن عدم مقتل بولس دليل على أنه يتحدث مجازياً. والحكم الصادر من الكنيسة في آسيا بالهرطقة من شأنه أن يطابق تماماً معنى كلام بولس. ولو كان بولس هو الشخص الذي كان يسوع يقصده في سفر الرؤيا 2: 2 (أي شخص حوكم بتهمة الادعاء الكاذب بأنه رسول)، فإن مثل هذا الحكم كان ليكون بمثابة حكم بالإعدام. وكان ليشكل ضربة ساحقة لتبشير بولس.

————————————————————————

دليل الحكم الفعلي في أفسس في كتابات ترتليان سنة 207 م

ويبدو أن ترتليانوس في عام 207 م، في عمل له بعنوان “ضد مرقيون”، يحيي ذكرى الحكم الفعلي الذي صدر في أفسس ضد بولس. ترتليانوس هو عضو بارز في كنيسة قرطاج، وكاتب غزير الإنتاج في الموضوعات المسيحية. وهو واحد من أكثر الكتاب المسيحيين احترامًا الذين سبقوا العصر الكاثوليكي الروماني الذي بدأ في عام 325 م.

 

ولكي نفهم كلمات ترتليان عن بولس، علينا أن نضع بعض المعلومات الأساسية عن عقيدة الكنيسة في ذلك العصر وعن مرقيون.

 

لقد رفض مفسّرو الكنيسة الأوائل في الفترة من 125 إلى 325 ميلادية جميع العقائد التي تفرد بها بولس وحده. وبدلاً من ذلك، كانت كل العقائد تقريباً في تلك الفترة تنتمي إلى تعاليم يعقوب.¹²

هذا لا ينازع فيه أحد أبدا من البولسيين. أول مفكر “أرثوذكسي” بعد العصر الرسولي يستشهد به البولسيون على أنه يعتنق العقائد البولسية هو أوغسطينوس Augustine في أواخر القرن الرابع الميلادي. كان الصوت المسيحي المبكر الأول والوحيد لتبني مبدأ القدر المسبق predestination كما عَلّمَه بولس.

“كانت كتابات ترتليان… في كثير من الأحيان على شفاة كل من كالفن ولوثر.” ديفيد سي. نوي، دكتوراه، سحابة الشهود (2004) بيتيل الكنيسة المشيخية (فرجينيا)

وتحدث أيضًا عن موهبة المثابرة. وكان القديس أوغسطينوس من الشخصيات الكاثوليكية الرائدة التي يرجع تاريخ كتاباتها إلى القرن الرابع..

ولكن كان هناك شخص قبل أوغسطينوس كان يؤمن بتعاليم بولس بشأن النعمة والخلاص: إنه مرقيون. وقد نشأ حوالي عام 144 م (انظر الملحق ب: كيف تم تشكيل القانون في الصفحة التاسعة).

——————————————————————–

11. هذه هي الفترة التي سبقت ظهور الكاثوليكية الرومانية كما نعرفها اليوم. ورغم وجود أسقف لروما منذ العصور الرسولية، إلا أنه لم يكن هناك تفوق لهذا الأسقف معترف به من قبل أي شخص إلى بعد عام 325 م. وحتى بعد ذلك الوقت لم يتم الاعتراف بهذا التفوق إلا داخل الإمبراطورية الرومانية. ففي أراضيها، منحت الحكومة الرومانية الموافقة الرسمية والشرعية الحصرية للكنيسة الكاثوليكية الرومانية. لمزيد من المعلومات، انظر الحاشية رقم 16.

———————————————————————–

12. انظر “رفض الكنيسة في عصر الآباء (125-325 م) عقيدة بولس الخلاصية” على الصفحة 425. انظر “رفض الكنيسة في عصر الآباء أيضًا لعقيدة بولس حول المصير المسبق (القدرية)” على الصفحة 432. انظر ” انتقدت الكنيسة في عصر الآباء أيضًا عقيدة بولس حول أكل لحوم الأصنام” على الصفحة 435. انظر “الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية وبولس” على الصفحة 438. انظر أيضًا كنيسة بولس أو يعقوب: من كان أنجح مبشر؟، متاح حصريًا عبر الإنترنت على

 www.jesuswordsonly.com.

 

وعلى الرغم من اتفاق عقائد مرقيون الأساسية مع بولس، فإن الكنيسة الأولى في تلك الفترة طاردت مرقيون وأتباعه باعتبارهم هراطقة. وكان المرقيونيون يعتبرون بوضوح عقائد بولس عن الخلاص بالإيمان وحده (أي بدون طاعة) بمثابة الإنجيل الحقيقي. (انظر الصفحة 49). وأصر مرقيون على أن الرسل الاثني عشر (وروايات أناجيلهم) كانوا مخطئين في عقيدة النعمة. وزعم مرقيون أن روايات أناجيلهم كانت لعصر الناموس. واختار مرقيون قصة حياة يسوع التي تشبه إلى حد كبير إنجيل لوقا. ومع ذلك، فإنها تنقصها الفصول الثلاثة الأولى من لوقا وبعض المقاطع الأخرى. واستنادًا إلى رسالة بولس إلى أهل غلاطية، زعم مرقيون أن شريعة موسى قد ألغيت. وأنه لا يتعين علينا أن نطيع إله “العهد القديم” ولكن فقط إله العهد الجديد.

ولمواجهة هذه الحركة، كان لا بد من حل مسألة شرعية بولس Paul’s validity. وفي هذا السياق وقف الزعيم المسيحي المحترم ترتليان في عام 207 م وكتب كتابه “ضد مرقيون”.

————————————————————————–

نقاط ترتليان حول بولس

إن ما كتبه ترتليان عن شرعية validity بولس يحمل كل السمات التي قد يتوقعها المرء من قرار قضائي في أفسس يتعلق ببولس.

يقدم ترتليان النقاط التالية المثيرة للقلق بشأن بولس:

• لم يجعل يسوع بولس رسولاً أبداً من السجلات التي نستطيع قراءتها.
• إن ادعاء بولس الرسولية يعتمد فقط على صدق بولس.
• إذا كان بولس رسولاً حقيقياً، فإنه لا يزال رسولاً أدنى لأن بولس في أعمال الرسل 15 أخضع تعليمه للاثني عشر.
• إذا اختلف بولس فيما بعد عن الاثني عشر، فيجب أن نعتبر الاثني عشر أكثر سلطة من بولس لأنه جاء في وقت لاحق.
• يبدو ادعاء بولس بأن يسوع اختاره كرسول في وقت لاحق غير معقول. تطلب منا هذه القصة أن نصدق أن يسوع لم يخطط للأمور بشكل مناسب مع الاثني عشر.
• وأخيرًا، حذرنا يسوع من الأنبياء الكذبة الذين سيأتون ليصنعوا المعجزات باسمه والآيات والعجائب، وبولس يتوافق تمامًا مع هذا النوع من الأنبياء المتنبأ بهم.

 

وسيتم اقتباس هذا المقطع من ترتليان حرفيا في وقت لاحق من هذا الكتاب في الصفحة 408 وما يليها.

إن كلمات ترتليان هي صدى لما قد يتوقع المرء سماعه في حكم معقول على بولس في أفسس. يبدو أن ترتليان يكشف لنا النتائج التي توصلت إليها جلسة الاستماع في رؤيا يوحنا 2: 2. لا ينبغي اعتبار بولس رسولاً على قدم المساواة مع الاثني عشر، إن كان رسولاً على الإطلاق. مهما كان ما يمثله بولس حقًا في نظر الله، فيجب أن ندرك في أعيننا المحدودة أن بولس خاضع لسلطة وتعليم الاثني عشر المتفوقة. أخيرًا، قال ترتليان أن بولس ربما يكون كاذبًا ونبيًا كاذبًا لأنه جاء باسم المسيح بعلامات وعجائب ولم يكن له سوى نفسه شاهدًا على مكانته الرسولية. قال ترتليان أن هذا يعني أن بولس يلائم تحذير يسوع الصريح بشأن الأنبياء الكذبة. (انظر متى 7: 21 وما يليه). وبالتالي، خلص ترتليان إلى أنه يجب علينا أن نقتبس من بولس بحذر. بعبارة أخرى، فقط إذا كانت كلمات بولس متوافقة تمامًا مع كلمات يسوع، فيجب عندئذ أن نتبع كلمات بولس تلك.

لا تعكس تعاليم ترتليان الحكم الذي كان قائمًا في أفسس فحسب، بل إنها تفسر أيضًا لماذا نرى الكنيسة الأولى لا تتبع أبدًا معظم تعاليم بولس الأساسية. استمر هذا النمط لمدة تقرب من ألفي عام حتى أعاد لوثر إحياء البولسية. في المسيحية المبكرة، لابد أن الكنيسة ككل اعتبرت بولس أدنى، وخاصة فيما يتعلق بقضايا الخلاص، وإلا فإن الحقائق التالية لا معنى لها:

• رفض قادة الكنيسة الأولى من عام 125 إلى 325 م بشكل عام تقريبًا كل تعاليم بولس التي انفرد بها، على سبيل المثال، الخلاص بالإيمان وحده، الفساد الكامل للكل، المصير المسبق (القدرية)، افتقار الإنسان إلى الإرادة الحرة، الدوسيتية، إلخ.¹³

—————————————————————–

13. انظر الحاشية رقم 12 على الصفحة 225. حول دوسيتية بولس ورفضها، انظر “هل علّم بولس أن يسوع لم يكن له جسد بشري حقًا؟” على الصفحة 336 وما يليها.

 

• يمكن للكنيسة الأرثوذكسية (التي يبلغ عدد أعضائها الآن 250 مليون عضو) أن ترجع أصولها إلى نفس الكنيسة الأولى. كانت موجودة في مناطق خارج الإمبراطورية الرومانية وكانت لذلك حرة في رفض معظم الأخطاء التي نشأت لاحقًا في الكاثوليكية الرومانية (على سبيل المثال، العقيدة المريمية المتطرفة، إلخ).¹⁴ ومع ذلك، فإن عقائدها متطابقة مع الكنيسة الأولى من 125 إلى 325 م. حتى يومنا هذا، يرفض الأرثوذكس جميع عقائد بولس التي انفرد بها. علاوة على ذلك، في مخالفة مباشرة لتوجيهات بولس في غلاطية، يحتفظ الأرثوذكس أيضًا بأمر الشريعة الموسوية بالاستراحة في يوم السبت. يزعم الأرثوذكس أنه لم يتم إلغاؤه أبدًا. (كانوا يعبدون دائمًا يوم الأحد أيضًا.)¹⁵
• نشأت الكاثوليكية الرومانية، بالشكل الذي نعرفه اليوم، بعد عام 325 م. وعلى الرغم من كل عيوبها، إلا أنها لا تزال تحتفظ ببعض التعاليم الأساسية ليعقوب ويسوع بشأن الخلاص، مدعية أن الخطيئة تسبب فقدان الخلاص. وبالتالي، رفضت الكاثوليكية دائمًا “إيمان وحده” عند بولس وتعليمه عن “الأمن الأبدي”. ومع ذلك، ضلل أوغسطينوس الكاثوليكية لتبني نظام الأسرار حيث قدمت الكنيسة التجديد بالمعمودية حتى للأطفال الذين ليس لديهم إيمان. كما قبلت الكنيسة الكاثوليكية عقيدتين تبناهما بولس بشكل فريد: الخطيئة الأصلية وإلغاء الشريعة الموسوية (على سبيل المثال، إلغاء يوم السبت بالنسبة للمسيحيين). وهكذا، كسرت الكاثوليكية في عام 363 م التقليد العالمي تقريبًا بين المسيحيين في حفظ يوم السبت. وعلى النقيض من ذلك، يرفض الأرثوذكس – الذين قطعوا منذ فترة طويلة علاقاتهم بالكاثوليكية الرومانية – عقيدة الخطيئة الأصلية والمريمية بينما حافظوا على يوم السبت لمدة 2000 عام.

————————————————————-

14. في حين أن الأرثوذكس لا ينخرطون في المريمية المتطرفة، إلا أنهم يهتمون بمريم بشكل غير صحي. فالأرثوذكس “لا ينظرون إلى مريم كوسيط وشريكة في الفداء كما تفعل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، لكنهم ينظرون إلى مريم باعتبارها العذراء الدائمة والشفيعة التي يجب الصلاة إليها. ويسارع علماء اللاهوت الأرثوذكس إلى إنكار وجوب عبادة مريم…” (بيل كروس، الكنيسة الأرثوذكسية (CIM)) ومع ذلك، فمن الواضح أن الصلاة لأي شخص للحصول على مساعدة خارقة للطبيعة غير الله هو وجود إله آخر أمام الإله الحقيقي. إنه عبادة للأصنام. وهو ينتهك الوصيتين الأولى والثانية.
15. انظر الصفحة 438 وما يليها.

 

إن هذا التاريخ يثبت أن الكنيسة الرئيسية، بخلاف الهراطقة، رفضت جميعها تعاليم بولس الأساسية التي انفرد بها لمدة تقرب من ألفي عام. وتُظهِر كلمات ترتليان نهجًا حكيمًا تجاه بولس، كما لو كانت صادرة عن محكمة. ويمكن الاستماع إلى بولس بقدر ما لا يتناقض مع يسوع. لكننا لا نعتبره

————————————————————

16. نشأت الكاثوليكية الرومانية كما نعرفها اليوم بعد عام 325 م. وبعد ذلك التاريخ، سمح لها الأباطرة الرومان بممارسة السلطة على جميع الكنائس المسيحية في الإمبراطورية الرومانية. ونتيجة لذلك، نشأت البابوية كما نعرفها اليوم في وقت ما بعد عام 325 م. لا يمكن إنكار أن بطرس حوالي عام 47 م أسس كنيسة فرعية في روما. وقد فعل الشيء نفسه في وقت سابق في أنطاكية. أعطى هذا لروما مطالبة مساوية للكنيسة في أنطاكية بالأصل الرسولي. أعطى هذا لروما مطالبة متفوقة في الغرب على الكنائس خارج نفوذ أنطاكية. (كانت ست وستون كنيسة تحت سلطة أنطاكية). أصبحت الكنيسة الرومانية قائدة بين جيرانها المقربين. (انظر إيريناوس، ضد الهرطقات، 3: 1: 1 (189م)؛ يوسابيوس، تاريخ الكنيسة، 6: 14: 1.) ولكن هل كان هذا سيطرة إدارية مباشرة بموجب مرسوم معصوم من الخطأ كما نعرفه اليوم؟ كلا. تحاول السلطات الكاثوليكية الرومانية إثبات وجود البابوية في الفترة التي سبقت عام 325 من خلال مثالين. ولكن حتى وفقاً لهذه الروايات الكاثوليكية الرسمية، فإن أسقف روما في المرتين اللتين حاول فيهما ممارسة نفوذه خارج روما لم يكن موضع تقدير. بل كان موضع مقاومة. المثال الأول من ترتليان. يسخر ترتليان من الجهود التي بذلها الأسقف الروماني ليكون “أسقف الأساقفة”. وهذا ينفي الترحيب بالسلطة أو قبولها. ومن المؤكد أن هذا يُظهِر أن القادة في قرطاج مثل ترتليان لم يعتبروا سلطة الأسقف الروماني معصومة من الخطأ. والمثال الأخير الذي يستشهدون به من إيريناوس، ولكنه أقرب إلى نفس الشيء. فبدلاً من إثبات وجود البابوية قبل عام 325 م، يثبت هذان المثالان العكس تماماً. (انظر “البابا”، الموسوعة الكاثوليكية،( http://www.newadvent.org/cathen/12260a.htm.

وهناك عقيدة مميزة أخرى للكاثوليك الرومان وهي أن مريم كانت بلا خطيئة. وقد تحقق هذا في وقت متأخر أيضاً. لقد كانت عقيدة رُفضت في ما يسمى بالعصر الآبائي (125-325 م) وكما تعترف الموسوعة الكاثوليكية، “فيما يتعلق ببراءة مريم من الخطيئة، فإن الآباء الأكبر سنًا حذرون للغاية: ويبدو أن بعضهم مخطئ في هذا الأمر” (“الحبل بلا دنس”، C. Enc.)

http://www.newadvent.org/cathen/07674d.htm

وبالتالي، فإن ما يجعل الكاثوليكية الرومانية كاثوليكية بشكل واضح نشأ بعد عام 325م. كان هناك العديد من الإضافات اللاحقة التي نفكر فيها أيضًا على أنها كاثوليكية، لكنها لم تكن موجودة قبل عام 325م. وتشمل هذه العقائد المألوفة التالية: المطهر كعقيدة (593م)؛ الصلوات لمريم والقديسين الأموات (600م)؛ عزوبة الكهنوت (1079م)؛ صكوك الغفران (1190م)؛ المطهر كعقيدة مبدئية (1439م) وغير ذلك. وهكذا، نشأت الكاثوليكية الرومانية كما نعرفها اليوم بعد 325م. ولا يمكنها أن ترجع منصبها البابوي المميز وعقائدها الفريدة إلى أبعد من ذلك في السجلات التاريخية.

كلمات يسوع فقط 229

هل أشاد يسوع بالأفسسيين لأنهم كشفوا أن بولس رسول كاذب؟

——————————————————————-

موحى إليه على الإطلاق. ولا نبذل أي جهد لثني كلمات يسوع لتتناسب مع كلمات بولس. ويبدو أن هذا هو الحكم الفعلي الذي صدر في أفسس. وهذا يفسر لماذا سُمح بربط كتابات بولس ماديًا بإنجيل الرب. فمع المقدمة المناسبة، كان يُعتقد أنه يمكن قراءة رسائل بولس لأي قيمة تحملها. وإلا، في أي تعليم يتعارض مع يسوع، كان لابد من تجاهل بولس، وكان هذا هو الحال.

لذلك، إذا ما أضيفت تعليقات ترتليان على شرعية بولس كمقدمة لرسائل بولس، فإنها ستسمح لنا بغربلة الصالح من الطالح. لقد نسي لوثر وكالفن أفكار ترتليان عن بولس أو تجاهلاها. وكان تأكيدهما على كلمات بولس بمثابة كسر لكل الحذر الذي أبداه ترتليان في207 م.

وهكذا انطلقت حركة الإصلاح في عشرينيات القرن السادس عشر على أساس كتابات بولس دون أن تتذكر كيف أبقت الكنيسة بولس خاضعاً للرسل الاثني عشر. وكان بولس خاضعاً بشكل خاص لروايات الأناجيل الأربعة عن تعاليم يسوع. ويبدو أن هذه التبعية قد ترسخت في الحكم الصادر في سفر الرؤيا 2: 2. وقد تقرر مكان بولس في الكنيسة في أفسس. وأشاد يسوع بالحكم الصادر في سفر الرؤيا 2: 2. وظل صامداً حتى عشرينيات القرن السادس عشر عندما بدأ لوثر يعلن مرة أخرى، مثل مرقيون، إنجيل بولس.

لماذا إذن تم إدراج بولس في قوائم الشرائع ما بعد العصر الرسولي؟

كما ذكرنا آنفًا، كانت وجهة نظر ترتليان في بولس في عام 207 م هي أنه كان أدنى من الرسل الحقيقيين. إذا كان هذا معروفًا ومقبولًا، فلماذا تمت إضافة بولس في غضون القرن التالي إلى شريعة العهد الجديد؟ تعتمد الإجابة في المقام الأول على الاعتراف بأن الشريعة في ذلك الوقت لم تكن تعني ما نعنيه بالشريعة اليوم. إذا كان لدينا نفس مفهوم الشريعة اليوم كما كان في ذلك الوقت، فسنكون على استعداد لإدراج كُتَّاب شائعين في العهد الجديد جنبًا إلى جنب مع الكتاب الملهمين. قد نرفق كتابات سي إس لويس أو بيلي جراهام. سنعرف الفرق. سنعترف بأن كلاهما أدنى من الرسل الاثني عشر ومن يسوع.

ولكننا ما زلنا قادرين على قراءتهما من أجل البناء/الثقافة. كان هذا هو فهم جيروم الصريح للشريعة في عام 411 م. في ذلك العام، ألحق جيروم شخصيًا الأسفار غير القانونية بترجمته الكاملة للكتاب المقدس. عُرف هذا الكتاب المقدس باسم الفولجاتا اللاتينية. قال جيروم بوضوح إنه أضاف الأسفار غير القانونية فقط لأنها مفيدة. لم يكن ارتباطها يعني أنه يمكن استخدام الأسفار غير القانونية كأساس للعقيدة. بعبارة أخرى، لم تكن موحى بها.¹⁷

كانت هذه أيضًا نفس النقطة التي أشار إليها ترتليان بوضوح بشأن كتابات بولس في كتابه ضد مرقيون (207 م). أظهر ترتليان نهجًا حكيمًا. فقد أكد أن بولس ليس رسولًا حقيقيًا بل وربما يكون نبيًا كاذبًا. ويستمر ترتليان في القول إن بولس هو “رسوله”. ويجد أن تعاليم بولس البناءة هي التي تتفق مع يسوع.

لم يكن ترتليان يتجاهل أن بولس كان لديه عقيدة مخالفة لعقيدة يسوع فيما يتعلق بالخلاص والأمان الأبدي. لقد بذل ترتليان جهودًا كبيرة لدحض عقائد بولس المخالفة دون أن يذكر اسم بولس.¹⁸

لماذا بذل ترتليان أي جهد للاحتفاظ ببولس لأغراض البناء بينما كان يدلي بملاحظات شديدة الانتقاد عنه وعن تعاليمه؟ يبدو السبب واضحًا. ترتليان يحارب المرقيونيين. الذين يزعمون أن بولس وحده لديه الإنجيل الحقيقي. إنه الإنجيل حيث لا تهم الطاعة بعد الآن. يُخَلِّص الله المؤمن ولا يحكم عليه بعد الآن بسبب العصيان.¹⁹ ويصر المرقيونيون على أن الرسل الاثني عشر كانوا قانونيين. وأن الاثنا عشر قدموا يسوع الذي جعل الخلاص يعتمد على الطاعة. ولم يقدم يسوع الاثني عشر إنجيل بولس. وأن إنجيل الاثني عشر ينتمي إلى إله العهد القديم. بينما ينتمي إنجيل بولس

————————————————————

17. انظر الحاشية رقم 6 على الصفحة 36.
18. انظر “ترتليان ينتقد كل تعاليم بولس لمرقيون” على الصفحة 421.
19. انظر الصفحة 49.

 

إلى إله العهد الجديد.²⁰ كان ترتليان يناضل من أجل إيجاد حل لهذا التهميش المفرط ليسوع.

ما الحل الذي اختاره ترتليان؟ كان الحل بسيطًا. لقد اختار سياسة جيدة. يمكننا أن نتمسك ببولس، ونقرأ له لأغراض التثقيف، لكن يجب أن ندرك أنه ليس مُلهمًا. إنه ليس على قدم المساواة مع الاثني عشر. وهذا ما يفسر وجود بولس في قوائم القانون اللاحقة.

وهكذا فإن القوائم القانونية المبكرة التي تضيف بولس لا يمكن فهمها إلا في ضوء المرقيونية. فقد حاربت الكنيسة بشجاعة المرقيونية التي تؤمن بـ (بولس فحسب) Paul-onlyism. وكان ثمن السلام هو أن الرسل الحقيقيين ليسوع كانوا يتمتعون بالتفوق، ولكن كتابات بولس كانت قابلة للقراءة من أجل التثقيف.

————————————————————–

حتى أن لوقا يخبرنا عن التهم الموجهة إلى بولس بالهرطقة

بالعودة إلى تفاصيل المحاكمة في أفسس، يقدم لنا لوقا معلومة أخرى مهمة. ومن هذه المعلومة نستطيع أن نستنتج ما هي التهمة الموجهة إلى بولس في كنيسة أفسس. ففي سفر أعمال الرسل الإصحاح 21، يخبرنا لوقا أن اليهود من آسيا في أورشليم قالوا إن بولس تحدث ضد استمرار صلاحية الناموس وضد موقف الشعب اليهودي داخل العهد الجديد. وفي سفر أعمال الرسل 21: 28، يلجأ “اليهود من آسيا” إلى يعقوب طلباً للمساعدة، متذمرين: “هذا هو الرجل الذي يعلم الجميع في كل مكان ضد الشعب والناموس…”. ومن المرجح أن هؤلاء اليهود كانوا من أتباع يسوع. ويبدو أن هذا هو السبب الذي جعلهم يلجأون إلى يعقوب طلباً للمساعدة. فقد كانوا يقولون إن بولس كان يُعَلِّم ضد استمرار دور إسرائيل القومية كشريك في العهد مع الله وضد ناموس موسى. ثم يقف يعقوب إلى جانبهم في المحادثات مع بولس، الأمر الذي يعزز مرة أخرى حقيقة أن هؤلاء كانوا يهوداً مسيحيين.

——————————————————

20. انظر “قانون مرقيون (144 م)” على الصفحة التاسعة من الملحق ب.

الأساس الكتابي لهذه التهم الموجهة إلى بولس

بالطبع، إذا كان بولس قد عَلّم هذه الأشياء المزعومة في أعمال الرسل 21: 28، فإنه يتناقض مع وعد الله بعهد جديد في إرميا 31: 31. هذا الوعد أصر بشكل خاص على أنه لم يكن ليحل محل الشريعة الموسوية. كما لم يكن العهد الجديد يهدف إلى التخلي عن إسرائيل القومية كشريكة في العهد مع الله. بل في سفر إرميا، شدد الله على وعده بـ “عهد جديد”

، وَأَقْطَعُ مَعَ بَيْتِ إِسْرَائِيلَ وَمَعَ بَيْتِ يَهُوذَا عَهْدًا جَدِيدًا…. : أَجْعَلُ شَرِيعَتِي فِي دَاخِلِهِمْ وَأَكْتُبُهَا عَلَى قُلُوبِهِمْ، (إرميا 31: 31-34)

مع بيت إسرائيل ويهوذا” القائم على تكثيف المعرفة الداخلية لشريعة موسى. وسوف يرافق الله هذا بالكشف عن نفسه بشكل شخصي أكثر وتقديم المغفرة والرحمة.²¹ وهكذا، تميز عهد الرحمة (الذي يمثله هذا العهد الجديد) بجعل معرفة شروط الشريعة أوضح

———————————————————————-

21. إرميا 31: 31-34 (ASV) يقرأ: “هَا أَيَّامٌ تَأْتِي، يَقُولُ الرَّبُّ، وَأَقْطَعُ مَعَ بَيْتِ إِسْرَائِيلَ وَمَعَ بَيْتِ يَهُوذَا عَهْدًا جَدِيدًا……………. ، يَقُولُ الرَّبُّ.: بَلْ هذَا هُوَ الْعَهْدُ الَّذِي أَقْطَعُهُ مَعَ بَيْتِ إِسْرَائِيلَ بَعْدَ تِلْكَ الأَيَّامِ، يَقُولُ الرَّبُّ: أَجْعَلُ شَرِيعَتِي [التوراة] فِي دَاخِلِهِمْ وَأَكْتُبُهَا عَلَى قُلُوبِهِمْ، وَأَكُونُ لَهُمْ إِلهًا وَهُمْ يَكُونُونَ لِي شَعْبًا. وَلاَ يُعَلِّمُونَ بَعْدُ كُلُّ وَاحِدٍ صَاحِبَهُ، وَكُلُّ وَاحِدٍ أَخَاهُ، قَائِلِينَ: اعْرِفُوا الرَّبَّ، لأَنَّهُمْ كُلَّهُمْ سَيَعْرِفُونَنِي مِنْ صَغِيرِهِمْ إِلَى كَبِيرِهِمْ، يَقُولُ الرَّبُّ، لأَنِّي أَصْفَحُ عَنْ إِثْمِهِمْ، وَلاَ أَذْكُرُ خَطِيَّتَهُمْ بَعْدُ”.

 

وأسهل تطبيقًا. ²² وكما قال الله على نحو مماثل في إشعياء، عندما يأتي خادمه (المسيح)، فإن الله سوف ” يُعَظِّمُ الشَّرِيعَةَ (التوراة)، وَيُكْرِمُهَا “. (إشعياء 42: 21)

كما ذكرت نبوءة إرميا هذه على وجه التحديد أن الله لم يقصد بالعهد الجديد أن يستبدل شريكًا قديمًا بشريك جديد. فمباشرة بعد الوعد بـ “العهد الجديد مع بيت إسرائيل ويهوذا”، أعلن الله مدى استحالة تخلي الله عن “نسل إسرائيل…” في سفر إرميا الإصحاح 31:

« (35)هكَذَا قَالَ الرَّبُّ الْجَاعِلُ الشَّمْسَ لِلإِضَاءَةِ نَهَارًا، وَفَرَائِضَ الْقَمَرِ وَالنُّجُومِ لِلإِضَاءَةِ لَيْلاً، الزَّاجِرُ الْبَحْرَ حِينَ تَعِجُّ أَمْوَاجُهُ، رَبُّ الْجُنُودِ اسْمُهُ: (36)إِنْ كَانَتْ هذِهِ الْفَرَائِضُ تَزُولُ مِنْ أَمَامِي، يَقُولُ الرَّبُّ، فَإِنَّ نَسْلَ إِسْرَائِيلَ أَيْضًا يَكُفُّ مِنْ أَنْ يَكُونَ أُمَّةً أَمَامِي كُلَّ الأَيَّامِ. (37)هكَذَا قَالَ الرَّبُّ: إِنْ كَانَتِ السَّمَاوَاتُ تُقَاسُ مِنْ فَوْقُ وَتُفْحَصُ أَسَاسَاتُ الأَرْضِ مِنْ أَسْفَلُ، فَإِنِّي أَنَا أَيْضًا أَرْفُضُ كُلَّ نَسْلِ إِسْرَائِيلَ مِنْ أَجْلِ كُلِّ مَا عَمِلُوا، يَقُولُ الرَّبُّ.” . إرميا 31: 35-37 (ASV)

يقول الدكتور رينالد شاورز Renald Showers في مقالة بارزة على موقع جون أنكربيرج على الإنترنت John Ankerberg’s website إن هذا واضح للغاية ولا يمكن تجاهله. “من الواضح أن الله كان يقصد إقامة العهد الجديد مع شعب إسرائيل الحقيقي”.²³

——————————————————————–

22. وكما يشرح أحد المعلقين اليهود إرميا 31: 31 وما يليه، فإن هذا “لا يعني رفض عهد التوراة (المعروف أيضًا باسم “الناموس”) بل يعني أن الناموس “سيُحفر في قلوب” الشعب اليهودي، أي أنهم لن يضطروا إلى دراسة الناموس، كما كان من قبل، ولكن كل تفاصيله ستكون معروفة “عن ظهر قلب” ويمارسها كل يهودي … ” (مقدمة: لماذا لا يستطيع اليهود الإيمان بيسوع (2003) (متوفر على الإنترنت). في الواقع، كيف يمكن أن تعني عبارة “محفور في قلوبهم” ما يدعي البولسيون أنها تعنيه بدلاً من ذلك – تم إلغاء الناموس بالكامل؟
23. انظر الدكتور رينالد شاورز Renald Showers، العهد الجديد، على

http://www.ankerberg.com/Articles/biblical-prophecy/BP1102W1.htm

(2005).

 

وهكذا، بما أن بولس علَّم بالفعل أن الله قطع إسرائيل، وتخلى عنها كما فعل إبراهيم مع هاجر وإسماعيل في البرية (غلاطية 4: 25-26)، والآن أصبح الخلاص من خلال سلالة أخرى (أي والد إسرائيل، إسحاق) (غلاطية 4: 28)، فإن بولس كان مذنبًا بالتهمة التي وجهها إليه اليهود الآسيويون في أعمال الرسل 21: 28. وحقيقة أننا نعلم أن بولس علَّم الأمرين اللذين اتهمه بهما “اليهود الآسيويون” تزيد من احتمال إدانته في أفسس بمثل هذه التهم. دعونا نراجع القضية.

 

هل يمكن إلغاء قانون أبدي لجميع الأجيال في عام 33 م؟

ولإثبات احتمالية إدانة بولس في أفسس، دعونا نعيد صياغة قضية المدعي العام المحتملة.

إن هذا الوعد بعهد جديد نحو نسل إسرائيل في إرميا 31: 35-37 يستند في حد ذاته إلى وعد الله بأن “هذه الأحكام” من الشريعة ستكون “أبدية إلى كل الأجيال” (خر 27: 21؛ 30: 21؛ لاويين 6: 18؛ 7: 36؛ 10: 9؛ 17: 7؛ 23: 14، 21، 41؛ 24: 3؛ عد 10: 8؛ 15: 15).

وهكذا، على الأقل طالما أن للبشر ذرية، أي أجيال، فإن الناموس يظل ساريًا. ونحن نعلم أن هذه الفترة ستستمر على الأقل حتى تزول السماء والأرض. وذلك لأنه في اليوم الأخير عندما يقوم الجميع (رؤيا 20: 13-15) تظهر “سماء جديدة وأرض جديدة” (رؤيا 21: 1). ثم يقوم الأبرار في نفس الوقت. ويصبحون مثل الملائكة. ولا يتزوجون أو ينجبون ذرية. (متى 22: 30). وبالتالي، تنتهي الأجيال البشرية في اليوم الأخير. وهكذا، على الأقل حتى لا يعود للبشر أجيال، وبدلاً من ذلك عندما يصبحون مثل الملائكة، فإن الناموس يظل ساريًا. كما يقول يسوع:

“فَإِنِّي الْحَقَّ أَقُولُ لَكُمْ: إِلَى أَنْ تَزُولَ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ لاَ يَزُولُ حَرْفٌ وَاحِدٌ أَوْ نُقْطَةٌ وَاحِدَةٌ مِنَ النَّامُوسِ حَتَّى يَكُونَ الْكُلُّ. (متى 5: 18)

 

هل سيبقى الناموس قائماً بعد زوال السماوات والأرض؟ لا نستطيع أن نعرف ذلك على وجه اليقين. الشيء الوحيد المؤكد الذي نعرفه والذي سيبقى قائماً بعد زوال السماوات والأرض هو كلمات يسوع.

“اَلسَّمَاءُ وَالأَرْضُ تَزُولاَنِ وَلكِنَّ كَلاَمِي لاَ يَزُولُ.” (متى 24: 35).

وهكذا، ولأن بولس علّم أن الشخص اليهودي “تحرر” من الناموس في عام 33 م بقبوله مسيحه (رومية 7: 2)، فقد كان بولس يتناقض مع وعد الله بأن الناموس “أبدي إلى كل الأجيال”. وقد يتغير هذا بعد زوال كل السماوات والأرض (أي عندما تنتهي الأجيال البشرية)، لكن هذا لم يحدث بعد في عام 33 م.

وهكذا، لو كانت التهم الموجهة إلى بولس تثبت أنه قال إن الشعب اليهودي قد تحرر في عام 33 م من التزامه العهدي بحفظ الناموس، فإن معارضي بولس اليهود المسيحيين سيكون لديهم قضية صالحة ضده.

في الواقع، نحن نعلم أن بولس علّم أن اليهود تحرروا من الناموس في عام 33 م. بل أصر بولس على أن السبب الوحيد وراء استمرارهم في اتباع الناموس هو العناد. (رومية 7: 1 وما يليها؛ رومية 10: 21. انظر “رومية الفصل السابع يقول أن اليهود تحرروا من الناموس” على الصفحة 80 وما يليها؛ لوثر، تعليق على غلاطية 2: 4-5).

إذا لم تثبت رسائل بولس هذه الاتهامات في أفسس، فقد نشك في إدانته هناك. ومع ذلك، لأن كتاباته الفعلية تثبت صحة الاتهامات، فهناك احتمال كبير أن يكون بولس قد أدين بالفعل في أفسس.

—————————————————————-

خاتمة

بعد موت بولس، كشف يسوع ليوحنا في سفر الرؤيا عن بعض الدروس المهمة. إحدى الحقائق هي أن يسوع يقول إن هناك اثني عشر رسولاً. إنهم اثنا عشر عموداً في السماوات والأرض الجديدة. والرقم اثني عشر هو رقم لم يزد في ذهن يسوع، حتى بعد انتهاء خدمة بولس. لا يوجد رسول ثالث عشر. ولا يوجد أي دليل آخر غير شهادة بولس بأنه كان رسولاً.

 

لا يوجد أي ذكر في سفر أعمال الرسل أو من قِبَل بولس نفسه أن الرسل الاثني عشر قبلوا بولس كرسول ليسوع المسيح في حد ذاته. لا يوجد أي ذكر في سفر أعمال الرسل. ولا في رسائل يوحنا. ولا في رسائل بولس. ولا في سفر الرؤيا بالتأكيد. ولا في أي رسالة من رسائل الرسل. ولا حتى في رسالة بطرس الثانية.²⁴

لا بد إذن أن رؤيا 2: 2 تتحدث عن بولس. يثني يسوع على أهل أفسس لأنهم وجدوا شخصًا كذب عندما قال إنه رسول ولم يكن كذلك. كان بولس شخصًا بحسب ما يكشف الكتاب المقدس أنه أخبر أهل أفسس بأنه رسول ولم يكن كذلك، وبالتالي يجب أن يكون غير صادق في هذا الصدد. أدخل هذه الحقائق عن بولس في رؤيا 2: 2. تظهر إجابة واضحة: رؤيا 2: 2 تحدد بولس. هذا يعني أن يسوع وصف بولس بأنه كاذب. وهذا يعني أيضًا أن يسوع يثني على الكنيسة لإجراء هذا النوع من التقييم. وهذا يثبت أنه لا يمكننا التهرب من واجبنا في اختبار ادعاءات بولس غير المؤكدة.

 

ملاحظة: بونهوفر – مؤيد حديث لنظرية “كلمات يسوع فقط”  JWO

 

في عام 1937 كتب القس اللوثري ديتريش بونهوفر كتابًا بعنوان “ثمن التلمذة”. كتب بونهوفر كتابًا كاملاً عن مبادئ الخلاص يتجاهل تعاليم بولس. ثم شرح بونهوفر مبادئ يسوع بشأن الخلاص والناموس. وبذلك، حدد بونهوفر بدقة ما تعنيه عبارة “كلمات يسوع فقط” فيما يتعلق بتجديد عقيدتنا: “وعظ وعلِّم من خلال كلمات يسوع وحدها”.

——————————————————-

24. يتفق معظم علماء المسيحية من كل الأطياف، بما في ذلك كالفن، على أن رسالة بطرس الثانية هي إضافة زائفة إلى الكتاب المقدس. انظر “السؤال الخاص برسالة بطرس الثانية” في الصفحة التاسعة عشرة من الملحق ب. حتى لو كتبها الرسول بطرس، فإنها لا تساعد قضية بولس. لا تصفه رسالة بطرس الثانية بأنه رسول. في حين أن رسالة بطرس الثانية تشير ضمناً إلى أن كتابات بولس هي “كتاب مقدس” “Scripture,”، فإن هذا لا يعني ما قد يفترضه المرء. كلمة الكتاب المقدس تتوافق مع الكلمة العبرية للكتابات Writings.. كان الكتاب المقدس في ذلك العصر: “التوراة” (الناموس)، و”الأنبياء والكتابات“. ويعني قسم الكتابات أن الكتاب لم يكن معترفًا به بعد على أنه موحى به بالكامل. وبالتالي، تم الاحتفاظ بدانيال في قسم الكتابات وليس الأنبياء كما في أيام يسوع. لم يكن من المعترف به بعد أن نبوءات دانيال قد تحققت. وبالتالي، حتى لو أشار بطرس إلى أن كتابات بولس كانت من الكتاب المقدس، فإن هذا لا يحمل معه الدلالة التي نعطيها لكلمة الكتاب المقدس اليوم.

أولاً، يخلص بونهوفر إلى أن يسوع كان ينوي بكل ما في وسعه أن يبقي الناموس (الوصايا العشر) في العهد الجديد. ويعلق بونهوفر على إنجيل متى 19: 16-24. ففي هذا الإنجيل يجيب يسوع عن كيفية الحصول على الحياة الأبدية بقوله للشاب: “إذا أردت أن تدخل الحياة، فأطع الوصايا”. ويقول بونهوفر إن يسوع، باستشهاده بالوصايا العشر، دعا إلى “الطاعة البسيطة لإرادة الله كما كُشِفَ عنها”. (كوست، نفس المصدر، ص 72). ويؤكد يسوع على الوصايا العشر “كوصايا الله”. (نفس المصدر، ص 73). ويقول يسوع إننا يجب أن “نواصل مهمة الطاعة” وأن “الوقت قد حان لكي يبدأ الشاب في سماع الوصية وطاعتها”. (نفس المصدر).

ثم ينتقد بونهوفر المسيحيين الذين يستخدمون هجوم بولس على الناموسية لتقويض رسالة يسوع:

نحن نعذر أنفسنا عن الطاعة المطلقة لكلمات يسوع [للشاب الغني] بحجة [أن هذا يؤيد] النزعة الناموسية والتفضيل المفترض للطاعة “في الإيمان”. (نفس المرجع، ص 80).

أما فيما يتصل بالإيمان والأعمال، فإن بونهوفر يتجاهل جدلية بولس. وبدلاً من ذلك، يضع بونهوفر النعمة الرخيصة في مواجهة النعمة الباهظة الثمن. ويقول بونهوفر إن الكنائس المسيحية المعاصرة التي تعلم النعمة المجانية تشارك في “رفض متعمد” لتعاليم المسيح بشأن التكلفة الشخصية للخلاص. (نفس المصدر ص 36). لقد تم تغطية رسالة يسوع عن النعمة الباهظة الثمن بـ “البنية الفوقية لـ… العناصر العقائدية” “the superstructure of… doctrinal elements” في الوعظ الحديث الذي يدمر عنصر التكلفة الذي طالب به يسوع. (نفس المصدر) يناقش بونهوفر العديد من الأمثال لإثبات أن الطاعة للناموس والتوبة عن الخطيئة هي المفتاح.

ونتيجة لهذا، تصور بونهوفر تجديداً شاملاً للكنيسة المسيحية. وكان يعتقد أن النعمة الرخيصة قد أصابت عقيدتنا بأكملها. لقد أصبحنا “مسيحية بلا المسيح”. (تكلفة التلمذة، أعلاه، ص 39). وكان بونهوفر يستخدم بعض الكلمات الأكثر صرامة. فهو يقول عن إنجيل النعمة الرخيصة إن “المسيح يُساء فهمه من جديد، ويُقتل مراراً وتكراراً”. (بونهوفر، المسيح المركز (1960) ص 35).