إذا انتقص نبي لاحق من قدر نبي سابق فهو نبي كاذب
يأمرنا الكتاب المقدس في سفر التثنية 4: 2 بعدم “الانتقاص” من أي من أقوال الأنبياء السابقين. وبالتالي، فإن هذا الأمر يمنع إضافة أنبياء يتناقضون مع الأنبياء السابقين .
على سبيل المثال، بما أن يسوع وموسى جاءا قبل بولس، فإن مبدأ الأولوية ينطبق بحيث تُستخدم كلمات يسوع وموسى لاختبار صحة كلمات بولس من حيث الوحي.
كما يخبرنا الكتاب المقدس أن نتجاهل الأنبياء الذين يقومون بآيات وعجائب “ربما تتحقق” ولكن كلامهم يتناقض مع أو “ينتقص” من شأن الأنبياء السابقين الذين تم التحقق من صحتهم. وإذا “أغوونا عن اتباع” أوامر الله من خلال أنبيائه السابقين، فإن الله يأمرنا بمعاملتهم كأنبياء كذبة على الرغم من “الآيات والعجائب” الحقيقية (تثنية 13: 1-5)
كان يسوع قلقًا في كثير من الأحيان بشأن الأنبياء ذوي “الآيات والعجائب” الذين سيأتون ليضلوا المسيحيين. (متى 7: 15-23، خاصة الآية 22؛ 24: 11، 24). ويحذر يسوع من هؤلاء الأنبياء الكذبة مرة أخرى في مرقس 13: 22-23. “سيُظهِرون آيات وعجائب ليضلوا ، إن أمكن، المختارين أيضا”. كلمات يسوع تقتبس من تثنية 13: 1-5، وبالتالي أراد منا أن نطبق هذا المقطع للتمييز بين الأنبياء الحقيقيين والأنبياء الكذبة.
يشير يسوع في متى 7: 15-24 مرة أخرى إلى نفس هؤلاء الأنبياء ذوي “الآيات والعجائب”. يقول يسوع إنه سينكر أنه عرفهم على الإطلاق على الرغم من أنهم في يوم الدينونة قادرون على القول إنهم قاموا “بأعمال عجيبة باسمك” و”تنبوءات كثيرة باسمك”. (متى 7: 22). يرفضهم يسوع لأنهم يعملون لـ ” “الخروج على القانون” “anomia”. (متى 7: 23).
إن اختيار الترجمة المستقيمة للكلمة اليونانية anomia لا يعني الخروج على القانون. إن هؤلاء الأنبياء الذين يقومون بالآيات والعجائب الواضحة يأتون بظهور ملاك نور، ويقومون بآيات وعجائب مذهلة، بل وحتى نبوءات حقيقية. لن يكونوا من عاملي الفوضى سيئي السمعة الخارجين على القانون. فلا يمكن لمثل هؤلاء الخطاة أن يخدعوا “لو أمكن، المختارين”. بل إن المعنى الحقيقي لقول يسوع لا يمكن أن يكون إلا التعريف الثاني في القاموس اليوناني لكلمة anomia
التي تعني “نافي الشريعة (الموسوية)”. إن النبي الكاذب الذي سيصنع العديد من المعجزات والآيات والعجائب باسم يسوع سيكون من “نفاة الشريعة (الموسوية)”. إن يسوع يحذرنا من أن هذا النبي الكاذب القادم هو شخص يقول إنه مسيحي، ولديه آيات وعجائب، ويكرز بالمسيح، لكنه سيكون “نافيًا لشريعة موسى”.
وهكذا، على سبيل المثال، حتى لو جاء بولس بآيات ومعجزات حقيقية، فإن هذا لا يجعله نبيًا حقيقيًا إذا كانت كلماته تقلل من شأن شريعة موسى ، أو تتناقض بطريقة أخرى مع أنبياء سابقين تم التحقق من صحتهم، مثل موسى.
إن هذه ليست اقتراحات متطرفة. إن ما هو جذري هو النظر في اتجاه بولس لمعرفة ما إذا كان من الممكن التحقق من صحته وفقًا للكتاب المقدس. يقول المعلقون المسيحيون التقليديون، على سبيل المثال، إن الكلمات النبوية لموسى ويسوع يجب استخدامها لإثبات صحة أي “كتاب مقدس” أو شخص. على سبيل المثال، يقول مونكاسترMuncaster :
تم التأكيد على أهمية النبوات في الكتاب المقدس من خلال الأوامر التالية:
- اختبر كل شيء… بما في ذلك “الكتب المقدسة” والأشخاص.
- استخدم النبوءة … لتحديد ما إذا كان شيء ما من عند الله. 2
ولكن السيد مونكاستر قد يعترض على هذا الرأي قائلا إن اختبار الكتاب المقدس لا يمكن أن يطبق لاختبار صحة بولس. والواقع أن أغلب المسيحيين يعملون على افتراض مفاده أن الكلمات النبوية في الكتاب المقدس لا يمكن أن تختبر إلا أولئك الذين نختلف معهم. ويبدو أن أغلب المسيحيين يعتقدون أنه إذا أعجبنا بعقيدة شخص ما وافترضنا أنها مقدسة وأنها من عند الله، فإننا لا نطبق اختبار الكتاب المقدس لإثبات صحته كأنه نبي جديد. ولكن هذه الممارسة التي يمارسها المسيحيون تشكل في حد ذاتها انتهاكاً لأمر الله باختبار كل شيء بكلام الله. ويتعين علينا أن نقارن ما قاله بولس بكلمات كل نبي محقق سبق بولس. ولكي ينجو بولس من اختبارات الله، فلابد ألا يكون لديه نبوءة صادقة باسم الله عن أحداث غير محتملة فحسب، بل ولابد ألا يغوينا أبداً بعدم اتباع أي وصية أعطاها الله لنا من قبل. إن الله يأمرنا بأن نكون قادرين على الدفاع ضد إدراج بولس في الكتاب المقدس بقدر ما نفعل مع أي كاتب آخر.
تاريخ الشريعة يبين أن الإضافات إلى الكتاب المقدس لم يتم التدقيق فيها
غالبًا ما نفترض أن كل كتاب في العهد الجديد قد تم فحصه من قبل مجلس أو مجموعة مسؤولة للوفاء باختبارات الوحي طبقا لما في الكتاب المقدس. ومع ذلك، فإن هذا مجرد افتراض لا أساس له في التاريخ.
أول قائمة شبه رسمية معترف بها لأسفار العهد الجديد قام بتجميعها أي شخص كانت في عام 397م 3. في ذلك العام، اتفق ثلاثة أساقفة أفارقة على قائمة مماثلة لقائمتنا الحالية. وقد تم ذكر القائمة صراحةً على أنها مؤقتة.
أراد الأساقفة الثلاثة التشاور مع الأسقف عبر البحر ( أي أسقف روما على ما يبدو). لم يخبرنا هؤلاء الأساقفة الثلاثة بالمعايير التي استخدموها لتشكيل قائمتهم. إنه لغز. كما أنهم لم يدعوا أن هذه القائمة كانت صحيحة بالنسبة للمسيحية بأكملها.
علاوة على ذلك، لم يكن هناك تقليد طويل المدى يقبل قائمتهم لعام 397 م. تضمنت القوائم غير الرسمية السابقة وحتى أقدم قانون مطبوع (مخطوطة سيناء، أواخر القرن الرابع) كتابات مسيحية تم إسقاطها بشكل لا يمكن تفسيره في عام 397 م. وينطبق هذا بشكل خاص على الكتاب المعنون راعي هرماس . فقد تم تحديده سابقًا بشكل وثيق مع القانون لمدة 200 عام. وتم إسقاطه في عام 397 م (هذا لا يعني أنه قانوني. فهو يفتقر إلى أي نبوءة ترجح شرعيته ). وبالتالي، أسقطت قائمة عام 397 م فجأة بعض الأسفار المقبولة سابقًا، ولكن دون أي تفسير.
أضافت قائمة عام 397 م عناصر كانت تُتجاهل بشكل روتيني في السابق. وعلى وجه الخصوص، استبعدت معظم قوائم “الكتب المقدسة” قبل عام 397 م رسالة بطرس الثانية باعتبارها نسخة زائفة بوضوح . ولسبب غير مفهوم، قبل هؤلاء الأساقفة الثلاثة في عام 397 م رسالة بطرس الثانية فجأة. ولا تزال رسالة بطرس الثانية تظهر في العهد الجديد المشترك لدينا على الرغم من صحتها غير المحتملة للغاية. حتى كالفن (زعيم الإصلاح من القرن السادس عشر) قال إنها مزورة. قدم كالفن تحليلاً مفصلاً للغاية لإثبات ذلك. 4
كانت المحاولة التالية لتحديد الشريعة في عام 1522. نشر لوثر نسخة من العهد الجديد مع تعليق يشمل المجموعة بأكملها. وعلى الرغم من أن قائمة لوثر للعهد الجديد اعتمدت ببساطة القائمة من عام 397 م، فقد أعلن لوثر أن كتابين منها غير موحى بهما. وقد أوضح ذلك في مقدمة العهد الجديد عام 1522. هذان العملان اللذان يُفترض أنهما غير موحى بهما هما سفر الرؤيا ورسالة يعقوب. كانت أسبابه مرتبطة إلى حد كبير بتمسكه بعقيدة بولس. (للمناقشة حول رسالة يعقوب، انظر “اعتراف لوثر بالصراع المباشر بين يعقوب وبولس” على الصفحة 247.
وردًا على ذلك، قدمت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية أول قائمة رسمية علنية لها في منتصف القرن السادس عشر في مجمع ترنت. واستندت في هذه القائمة إلى التقليد، مستشهدة بالقائمة المؤقتة الصريحة لعام 397 م من الأساقفة الثلاثة لشمال إفريقيا. وفي مجمع ترنت (1545-1563)، أقر المجلس الكتب السبعة والعشرين الحالية في العهد الجديد. وهي نفس الكتب الموجودة في العهد الجديد البروتستانتي. قد يكون من المدهش أن حقيقة عدم وجود قرار على مستوى الكنيسة في وقت سابق، لكن هذه حقيقة لا جدال فيها. حتى أن الموسوعة الكاثوليكية الجديدة تعترف في “القانون” أنه:
وفقًا للعقيدة الكاثوليكية، فإن المعيار التقريبي لقانون الكتاب المقدس هو القرار المعصوم من الخطأ للكنيسة. ولم يكن هذا القرارحتى وقت متأخر من تاريخ الكنيسة في مجمع ترينت.
وبعد ذلك بفترة وجيزة، أُعطي للمسيحيين انطباع خاطئ بأن العهد الجديد قد خضع لاختبارات صارمة مثل اختبار أعمال الكتاب المقدس العبري. وقد نشأ هذا الانطباع الخاطئ من خلال الخطوة البسيطة المتمثلة في طباعة العهد الجديد في مجلد واحد مع تسمية الكتب المقدسة العبرية بـ “العهد القديم”.
وبناءً على ذلك، فقد افترضنا أن العهد الجديد لدينا قد تم اختباره منذ زمن بعيد بدقة بنفس المعيار الكتابي الذي استخدمه اليهود لإضافة أعمال نبوية جديدة. نفترض جميعًا أن شخصًا ما جلس للتأكد من أن كل عمل في العهد الجديد يلبي المعايير الكتابية للقانون. هذه المعايير هي نبوة تنبؤية باسم الرب مقترنة بحقيقة أنه لم يتم فيها نفي أي شيء سبقها. (تثنية إصحاحات 12، 13 و18). ومع ذلك، فهي فكرة لا يمكن دعمها على الإطلاق. إنها ممارسة لا يمكن لأحد أن يجد أنها قد تم إجراؤها في تحليل منهجي من قبل أي شخص أو مجلس أو كنيسة في التاريخ المسيحي.
وهذا واضح أيضًا من التاريخ. أولاً، لم يتم شرح المعايير المستخدمة في تجميع قائمة عام 397 م. ثانيًا، عندما أكدت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية في مجمع تورنت 1545-1563
هذه القائمة الصادرة في عام 397 م باعتبارها القائمة “الرسمية”، لم تقدم أي مبرر آخر غير التقليد وسلطتها الخاصة.
وهكذا لم يكن هناك قط صوت مسؤول استخدم المعايير الضرورية طبقا للكتاب المقدس لتحديد سبب إدراج أي كتاب من العهد الجديد. وعندما نفحص القوائم التي سبقت عام 397 م، يتضح لنا هذا الأمر بشكل أكبر. إذ كان يتم إدراج بعض الأسفار في يوم واستبعادها في اليوم التالي.
لم يوجد نظم ولا منطق. كما لاحظ لودلو Ludlow في كتابه “وحدة الكتاب المقدس” (2003):
فيما يتعلق بأغلب الأسفار، كان هناك تساؤل عن تفسير [الكنيسة] لسبب امتلاكها لما لديها، بدلاً من اتخاذ قرار بشأن ما ينبغي أن يكون لديها. لم يجلس أي مجلس لاختيار النصوص
وفقًا لمجموعة من المعايير المحددة مسبقًا ، تمامًا كما قد تقرر لجنة الاختيار نوع الشخص الذي تريد أن يشغل منصبًا ما، قبل إجراء المقابلات مع المرشحين. هناك بعض المعنى بأن الشريعة اختارت (أو شكلت) الكنيسة، وليس أن الكنيسة هي التي اختارت (أو شكلت) الشريعة….[ما] يبدو أنه يحدث… هو أن الكنيسة تصوغ أسبابًا أو تفسيرات لسبب وجود ما عندها، بدلا من وجود معايير لاختيار ما يجب أن يكون لديها في المستقبل .5
وهكذا انتهينا اليوم إلى فكرة مفادها أن الأساس الوحيد لما نقرر أنه كتاب مقدس هو ما يبدو لنا. وهذا هو التفسير الوحيد للكنيسة المشيخية الأرثوذكسية الرسمية (OPC) لكيفية معرفتنا بأن شيئًا ما هو كتاب مقدس من الله.
سؤال: كيف يبدو أن الكتاب المقدس هو كلمة الله؟
أ. الكتاب المقدس يظهر نفسه على أنه كلمة الله، بجلالها ونقاوتها، وبالموافقة بين كل الأجزاء، ونطاق الكل، بما يهدف إلى إعطاء كل المجد لله، وبنورها وقوتها لإقناع الخطاة وتحويلهم، وتعزية المؤمنين وبنائهم للخلاص: لكن روح الله الشاهد بالكتاب المقدس ومعه في قلب الإنسان، هو وحده القادر على إقناعه تمامًا بأنها كلمات الله ذاتها. 6”
هذا تفسير ضعيف تمامًا. لا يقدم درس التعليم المسيحي شيئا هذا حول كيفية تحديد الكتاب المقدس أي مبرر قائم على الكتاب المقدس لإضافة كلمات الله. كل ما في الأمر هو ما يبدو لنا، على سبيل المثال ، يبدو لنا أن الكتاب المقدس لديه القدرة على “تحويل الخطاة”. في القسم التالي، سنرى سبب هذا التفسير الضعيف. سنكتشف لماذا لا يستطيع أي مسيحي أن يقول إن الوحي النبوي كان الأساس الوحيد لكل ما أدرجناه في العهد الجديد. هذه الحقيقة المحرجة هي التي أدت إلى هذا التفسير الناقص أعلاه لكيفية تحديد الكتاب المقدس.
ما تثبته القوائم بشأن معايير الشريعة
إن تاريخ تشكيل قانون الشريعة، المفصل في الملحق ب، يوضح بوضوح أنه لم يتم استخدام أي معايير متماسكة لتقييم ما هو مقبول وما هو غير مقبول في الكنائس. وحتى عام 397 م، كانت النصوص تأتي وتختفي دون تفسير. وقد تم التخلص من بعضها لأسباب خاطئة في أوقات مختلفة.
إن الرسائل الخاطئة تمامًا، مثل رسالة بطرس الثانية، تتسلل بطريقة ما إلى قانوننا الحالي. إن أعمالًا مثل رسالة العبرانيين لا تُنسب إلى أحد، ثم تُنسب إلى بولس، ثم لا تُنسب إلى بولس. يتم تجاهلها، ثم قبولها، ثم تجاهلها مرة أخرى، ثم يتم قبولها أخيرًا.
لم يتم تطبيق الاختبار الكتابي للوحي صراحةً في الفترة التي سبقت عام 397 م. وينصب التركيز على الأصالة – أي ما إذا كان المؤلف المعين قد حدد حقًا أنه مؤلف العمل. ومع ذلك، لم يتم النظر في أي اختبار لمعرفة ما إذا كان العمل يجتاز الاختبار الكتابي للنبوة.
مع كون الأصالة هي القضية الرئيسية، نجد بعد ذلك أن بعض الكتب رُفضت باعتبارها غير أصلية بناءً على حجج واهية. على سبيل المثال، يبدو أن السياسة تدخل المعركة فيما يتعلق برؤيا يوحنا. يُقبل بسهولة على أنه أصلي في القوائم الثلاث الأولى بدءًا من عام 170 م إلى عام 325 م. ومع ذلك، أثار يوسابيوس الشكوك في وقت ما حوالي عام 325 م. تم إسقاط سفر الرؤيا في مجمع لاوديسيا عام 363 م (على افتراض أن السجلات دقيقة)، ليتم إرفاقه مرة أخرى فقط في عام 397م دون أي تفسير. يتضح أيضًا دليل عدم وجود أي معايير متسقة للقبول من خلال النظر في القائمة المبكرة من شظية المخطوطة موراتوري Muratorian Fragment (170 م؟ – 350 م). تضمنت هذه القائمة رؤيا بطرس . لم يعتبر أحد هذا العمل بعد ذلك قانونيًا. مثال آخر هو أنه في عام 380 م، تبنى القانون الرسولي السوري تزويرًا صارخًا – دستور الرسل . لا أحد يعطيها أي مصداقية في ذلك الوقت أو الآن. لماذا يأتون ويذهبون؟ لا أحد يعرف.
وعلاوة على ذلك، أثر الافتقار إلى الذاكرة المؤسسية على تقييم صحة العديد من الكتب. على سبيل المثال، تم تضمين رسالة يهوذا في القائمة الموراتورية المبكرة جدًا لعام 170/350 م، ولكن بعد ذلك تم التشكيك فيها مرارًا وتكرارًا في فترة القرن الرابع على أساس أن رسالة يهوذا لم يتم الاستشهاد بها في وقت سابق. ومع ذلك، نعلم الآن أنها كانت في القائمة الموراتورية المبكرة نفسها. تم التشكيك في رسالة يعقوب على نفس الأساس، لكننا نجد أن القساوسة القدماء قد استشهدوا بالفعل بها في وقت مبكر. وهكذا، يتم التخلص من الكتب لفترات وجيزة باعتبارها غير أصلية لأسباب خاطئة، مما يدل على افتقار إلى وسيلة حفظ سجلات مؤسسي.
من تاريخ تشكيل النصوص القانونية في الملحق ب، يتضح جليًا وبشكل مخزٍ أن هناك نقصًا في الاجتهاد في تحديد ما هو أصيل. ولا أحد يهتم بقضية الوحي. إنهم منشغلون بتحديد ما هو أصيل، ولا يقومون بعمل جيد حتى في هذا الصدد أيضًا.
إن هذا الفشل في التركيز على مسألة الوحي يصبح أكثر وضوحاً عندما يتم وضع القوائم في قرارات المجمع، كما هو الحال في لاودكية في عام 363 م أو قرطاج في عام 397 م. وعلى الرغم من طبيعتها شبه الرسمية، فإن سجلات المجمع الطويلة لا تتضمن أي تفسير يزعم أن القائمة صحيحة. ولا يوجد أي دفاع يبرر القرار.
كيف يمكن تجاهل مسألة الإلهام؟
من الصعب أن نتخيل كيف تم تجاهل قضية الوحي هذه في رسائل بولس. من السهل أن نفهم ذلك بالنسبة ليوحنا وبطرس اللذين لا يدعيان الوحي في رسائلهما. وعلى نحو مماثل، لا يدعي يهوذا أي وحي. ولا يدعي يعقوب مثل هذا في رسالته. ولا يدعي برنابا الذي ألف رسالة العبرانيين الوحي. من جانبه، ينكر لوقا بشكل مؤكد أنه يكتب تحت تأثير الوحي. بدلاً من ذلك، يؤكد لوقا أنه حقق كمؤرخ في الأحداث المتعلقة بيسوع. (لوقا 1: 1-4). وكما تنص مقالة موسوعة الكاثوليك حول “قانون العهد الجديد”، فإن العهد الجديد يفتقر إلى “شهادة ذاتية قوية للوحي الإلهي”. 7 وهذا هو، على أقل تقدير، التعبير عن الأمر بشكل معتدل.
ولكن بولس كان حالة مختلفة. فهو بالتأكيد يكرر باستمرار ادعاءه بأن الرب أعطاه رسالة مباشرة. (على سبيل المثال ، 1كو 14: 37؛ 1تي 2: 11؛ 1كو 2: 13؛ 1تس 4: 1-2، 8؛ 1تس 2: 13؛ أف 4: 17. راجع 1كو 7: 25، 40) .
إذا كان القصد من تجميع العهد الجديد في وقت مبكر هو مجرد قائمة قراءة ، فيمكننا أن نفهم لماذا لم يتم تناول قضية الوحي. يبدو أن هذا هو التفسير الحقيقي لأصل قانون الشريعة: كانت قائمة قراءة. ومع ذلك، فإن العلماء البولسيين8 يصرون على أن القوائم كانت تحمل في طياتها شيئًا آخر غير أنها كانت لتقرأ في الكنيسة. ولكن هل هناك أي دليل على أن قضية الاختبار الكتابي بخصوص الوحي قد تم تناولها في أي وقت من الأوقات في تاريخ أي طائفة مسيحية؟
لا يوجد أي نقاش علمي في أي مكان حول الوحي (الإلهام)
باستثناء يوسابيوس حوالي عام 325 م الذي قال إن كلمات يسوع عن سقوط هيكل أورشليم تثبت أن يسوع كان نبيًا، لم يكن هناك أي نقاش حول سبب اعتقادنا أن أي شخص آخر في العهد الجديد قد تلقى وحيا (إلهاما). لن تجد أبدًا مناقشة تستند إلى اختبار الكتاب المقدس لمسألة الوحي (الإلهام) (تثنية إصحاحات 12-13، 18) لماذا يتم التعامل مع بولس أو يعقوب أو يهوذا أو كاتب العبرانيين أو بطرس أو يوحنا في رسائلهم على أنها موحى بها (بخلاف الدور التثقيفي). لا أحد يعتقد أن طلب أوراق اعتماد نبوية يستحق لحظة من الاهتمام.
وهكذا، فإن باتيفول Battifol ، وهو عالم كاثوليكي، يعترف بشكل صحيح بأن “المفهوم اليهودي للإلهام لم يدخل في البداية في اختيار الكتب المقدسة المسيحية”. وفي وقت لاحق، يشرح أن كتابات العهد الجديد التي نقبلها اليوم تم فقط “دمجها” باعتبارها “كتابًا مقدسًا” مع “العهد القديم”، دون أي تفسير. 9 وهكذا فإن السؤال الأكثر جوهرية لجميع هذه الكتابات، لم يتم تناوله أبدًا في أي مكان في تاريخ الكنيسة!
وقد استمر هذا الخطأ حتى يومنا هذا بسبب إدراك العلماء أنه من غير الممكن أبدًا العثور على أي تحليل مبكر أو لاحق للقوائم التي يتم تكوينها. 10 إنهم يلجأون إلى الادعاء بأن كتب العهد الجديد تتمتع بطريقة ما بالأصالة الذاتية. ويزعمون أن وجود هذه الأعمال فرض نفسه علينا بقوة سحرية. وهذه هي وجهة نظر ميتزجر Metzger, ، الذي يعتبر كتابه عن تشكيل القانون الكتابي أنه هو المعيار الحديث لكيفية الدفاع عن تشكيل القانون الكتابي المسيحي. ومع ذلك، فإن هذا هو منطقه النهائي:
بحسب المعنى الأساسي، لم يقم الأفراد ولا المجالس بإنشاء القانون الكتابي؛ بل بدلاً من ذلك، أدركوا واعترفوا بطبيعة الأصالة الذاتية لهذه الكتابات ، والتي فرضت نفسها ككتابات قانونية على الكنيسة .11
وهكذا يقول ميتزجر إن أعمال العهد الجديد “فرضت نفسها” على المجتمع باعتبارها أصلية دون أي اختبار.
ولكن الكتاب المقدس يعلمنا أن الكتب لا تفرض نفسها علينا باعتبارها أصلية. بل إننا ملزمون باختبارها، وفقاً لسفر التثنية 4: 2 والفصلين 12 و13. وهناك غياب تام في التاريخ المسيحي لتطبيق مثل هذا الاختبار الصارم ولو لمرة واحدة لتفسير اختيار أي سفر من أسفار العهد الجديد الحالية.
إن ما يعتبره ميتزجر بمثابة الأسفار التي تفرض نفسها علينا، وكأنها تمتلك حياة وقوة خاصة بها، هو ببساطة إحدى الطرق لوصف السلوك الساذج والمخزي للكنيسة المتمثل في قبول الأعمال دون اختبار سلطة نبوتها.
إن الكتب لا تصادق على نفسها ولا تفرض نفسها. بل إن المجتمع يقرر قبول الكتب، عن طريق الاختبار أو الكسل. إن تاريخنا المسيحي يحمل كل سمات الكنيسة الكسولة التي عصت تحذيرات المسيح بالحذر من الأنبياء الكذبة القادمين. لقد كان من الواجب علينا أن نصادق على الأعمال المقدمة للموافقة عليها من قبل الكنيسة باستخدام الاختبارات الكتابية في سفر التثنية الأصحاحات 4 و12 و13 و18. وبالتالي فإن تصريح ميتزجر يصبح عذراً لأهم إغفال من جانب الكنيسة الأولى: اختبار ما هو قانوني من خلال اختبار الكتاب المقدس نفسه.
كلمات يسوع وحدها تجتاز اختبار القانونية الحقيقية
ولكن إذا طبقنا الاختبار الذي كان من المفترض أن نطبقه، فسوف يتبين أن يسوع وحده هو الذي اجتاز الاختبار الصارم الوارد في سفر التثنية الإصحاحات 12 و13 و18. نبوءة يسوع عن سقوط هيكل أورشليم (متى 24: 2؛ لوقا 21: 33) 12 وعن قيامته هو نفسه (يوحنا 13: 19) تجعل كلماته كلمات نبي يفي باختبارات سفر التثنية. وهذا صحيح سواء كانت كلماته في الأناجيل أو في سفر الرؤيا. لذلك فإن كل كلمات يسوع موحى بها. (وخاصة بسبب من كان هو حقًا). نحن نثق في أن الروح القدس ألهم الرسل الاثني عشر لتذكر كلمات يسوع بدقة، كما أخبرهم يسوع أن الروح القدس سيفعل. (يوحنا 14: 26). وبالتالي، فإن الأناجيل الرسولية كلها هي كتاب مقدس موثوق به.
ولكن لم ينطق أي شخص آخر في العهد الجديد سوى يسوع بنبوءة ستتحقق “باسم الرب” عن أحداث بعيدة الاحتمال إلى حد كبير. وهذا يشمل بولس.
ومع ذلك، عندما يقترح شخص ما التعامل مع كلمات يسوع فقط باعتبارها الجزء الموحى به من العهد الجديد، فإنه يواجه مقاومة. لماذا؟
لا أحد يمانع في التعامل مع يسوع باعتباره النبي الوحيد الموحى إليه في القانون الكتابي إذا كان ذلك يعني تجاهل كتابات أخرى غير بولس. لا تشير أي من رسائل يوحنا أو بطرس إلى عقائد لاهوتية جديدة قد تضيع إذا تم حذفها من قانون الشريعة الموحى بها . لذا فإن المقاومة لديها تفسير مختلف.
سلطة الرسل الإثني عشر (الذين لم يُذكر اسم بولس منهم في الكتاب المقدس)
دعوني أتوقف هنا لأشير إلى السلطة التي احتفظت بها رسائل يوحنا وبطرس، ورسائل الأساقفة ليعقوب ويهوذا. أولاً، علمنا يسوع أن ننتبه إلى كلمات الرسل الاثني عشر باعتبارهم رسلاً ذوي سلطة ( كلمة apostoli تعني رسولاً ) “وليسوا كمعلمين. بل إنه لم يسمح لهم حتى أن يسموا أنفسهم معلمين . (متى 23: 8-11). لكنهم حملوا رسالة مهمة للغاية. حذر يسوع، وهو يتحدث إلى الاثني عشر ، من أن كل من “لا يقبلكم ولا يسمع لكم” سيكون في خطر الدينونة. (متى 10: 14-15). كانت الرسالة التي حملوها مهمة للغاية لدرجة أنه إذا رفضها، فإن المستمع سيكون في خطر الدينونة. قال يسوع إن الرسالة التي كان عليهم أن ينقلوها هي تعليم الأمم “أن يحفظوا ( tereo ) كل ما أوصيتكم به.” (متى 28: 19-20). وبالتالي، فإننا ننتبه إلى الرسل الاثني عشر ليس لأن كل كلمة منهم هي صادرة من أنبياء مُلهَمين، بل لأنهم ينشرون تعاليم ووصايا النبي المُلهَم.
ثم إن أمر يسوع هذا بالانتباه إلى الإثني عشر ينطبق على الأساقفة الذين عينوهم، مثل يعقوب ويهوذا عندما حملوا هم أيضًا تعاليم يسوع.
كان للرسل الاثني عشر دور ثانٍ أعطاه لهم يسوع: لقد كانوا قضاة. وبهذه الصفة فإن أحكامهم القضائية ملزمة في السماء (متى 16: 19). وهذا لم يمنح الرسل الاثني عشر سلطة نبوية ثابتة. ولم تتحول كل كلمة من كلماتهم إلى تشريع موحى به من الله. ونستطيع أن نقول إن القاضي الذي يبدأ في التشريع هو قاضٍ ناشط ينتهك نطاق سلطة منصبه. وعلى نحو مماثل، لم يكن للرسل الاثني عشر سلطة التشريع لمجرد أنهم كانوا يتمتعون بسلطة قضائية “للربط والحل”.
دعونا نراجع هذا الأمر بعناية لأنه كان مصدر سوء فهم من جانب الكاثوليك والبروتستانت. كان للرسل الإثني عشر سلطة من يسوع “للربط والحل” (متى 16: 19). وهذا إشارة واضحة إلى سلطة القاضي. ففي المحكمة، كان بإمكان القاضي أن يطلق سراح المتهم الجنائي بأمره “بحل” حزام جلدي. وكان بإمكان القاضي أيضًا أن يأمر باعتقاله وإدانته بـ “ربطه” بمثل هذا الحزام. وهذا يناسب تمامًا الدور الذي قال يسوع أن الرسل سيكونون عليه في التجديد: سيكون الرسل الإثني عشر “القضاة الإثني عشر ” الجالسين على ” اثني عشر عرشًا” فوق “الأسباط الإثني عشر ” (متى 19: 28). وهكذا، عندما حكم الرسل الإثني عشر على خطيئة يهوذا، قاموا بإصلاح هذا الأمر بجعل متياس يحل محل يهوذا. سيصبح متياس الثاني عشر. كان هذا الاستنتاج والعلاج من طبيعة القرار القضائي الذي سيكون ملزمًا في السماء. (أعمال الرسل 1: 26). لم يكن هذا القرار بمثابة تشريع على الإطلاق. بل كان حكماً قضائياً بالتعدي من يهوذا وعلاجه هو استبدال يهوذا. (يوحنا 20: 22-23).
لذلك، من المهم جدًا أن ندرك أن يسوع لم يخبرنا أبدًا أن كتابات الرسل الشخصية على قدم المساواة مع الشريعة الموحى بها. كان الرسل مثل الشيوخ في زمن يسوع يتمتعون بالسلطة على شعب الله، ولكن مثل الشيوخ في زمن يسوع، كان عليهم أن يتم اختبارهم
بواسطة قانون الشريعة النبوية الموحى بها. وعندما نشأ نزاع، كان علينا أن نطيع الشريعة الموحى بها، وليس الشيوخ. (متى 15: 6). وهكذا، بقيت رسائل يوحنا وبطرس ويهوذا ويعقوب، ولكن إذا كانت تتعارض مع الكتب المقدسة التي يمكن إثباتها على أنها نبوية، هنا يأمرنا يسوع باتباع السلطة الأعلى للكتاب المقدس الموحى به . وفي حالة هؤلاء المؤلفين الأربعة، لا أعرف شيئًا مما قالوا على الإطلاق يتناقض مع كلمات نبي مُثبت.
بولس وحده يجب أن يتم اختباره باختبار سفر التثنية للأنبياء الكذبة.
بالعودة إلى النقطة التي نحن بصددها، ما الذي يحرك المقاومة ضد اقتراح استخدام كلمات يسوع فقط (JWO) كاختبار للأرثوذكسية؟ ينبع هذا في المقام الأول من الرغبة في حماية بولس. لا يوجد أي اهتمام بحماية المكانة الإلهامية لرسائل يوحنا أو بطرس أو يعقوب أو يهوذا. هذا صحيح لأن أياً من هؤلاء الكتاب لم يزعم قط أن رسائله ملهمة. إذا أنكرنا لهم مكانة الإلهام الآن، فلن ننتزع أي شيء ادعاه مؤلفو هذه الكتابات بخصوص رسائلهم.
وعلى النقيض من ذلك، فقد زعم بولس مرارًا وتكرارًا أن الرب قال هذا على شفتيه. ( على سبيل المثال ، 1 كو 14: 37؛ 1 تي 2: 11؛ 1 كو 2: 13؛ 1 تس 4: 1-2، 8؛ 1 تس 2: 13؛ أفسس 4: 17. راجع 1 كو 7: 25، 40). كان بولس وحده هو الذي أدلى بتصريحات مفادها أنه كان يتحدث في الواقع كنبي. ولهذا السبب، فإننا ملزمون بتطبيق اختبار النبي الحقيقي على بولس بموجب سفر التثنية الأصحاحات 12 و13 و18.
لماذا يعتبر كثيرون أن حماية بولس أمر بالغ الأهمية؟ لأنه إذا قبلنا يسوع باعتباره السلطة النبوية الوحيدة في العهد الجديد، فإننا نواجه معضلة. كان لدى بولس العديد من الدروس المستحدثة وغير العادية حول ما يمثله الإنجيل. وإذا لم يعد بولس على قدم المساواة مع يسوع، فإن عقيدة الخلاص التي وضعها بولس سوف تفقد قبضتها وشرعيتها. وسوف تظهر عقيدة خلاص مختلفة. 13 لو كان لدينا يسوع فقط، فإن رسالة يسوع بشأن التبرير الأولي بالتوبة عن الخطيئة سوف تظهر دون أي مساس. (لوقا 18: 10 وما يليه ؛ مرقس 9: 42 وما يليه ).
فلو كان التركيز الوحيد هو على رسالة يسوع، فالخلاص عملية تتطلب التوبة المستمرة عن الخطيئة للبقاء مبررين أمام الله ونخلص. (1 يوحنا 1: 9؛ يوحنا 15: 1-6). لن نتمتع بعد الآن بالحرية في الخطيئة دون أن نفقد الخلاص، على عكس ما يُنظر إلى بولس على أنه يعلمه. (رومية 8: 1؛ 10: 9؛ أفسس 2: 8-9).
بدلا من ذلك، إذا اعتمدنا على كلمات يسوع دون أي قيد لجعلها تتناسب مع تعاليم بولس، فسوف يتعين علينا أن نثق في وعد يسوع بالخلاص من أجل التحمل والطاعة في حفظ كلماته. (يوحنا 8: 51؛ متى 10: 22). وإذا كانت لدينا كلمات يسوع وحدها، فإن تعليم يسوع سيُظهر أنه ليس لدينا سوى خيارين: يمكننا أن نذهب إلى السماء مشوهين ( أي بعد التوبة عن الخطيئة) أو الجحيم كاملين ( أي دون التوبة عن الخطيئة). (مرقس 9: 42 وما يليه ). رسالة يسوع ليست مريحة على الإطلاق لأولئك الذين ينخرطون في الخطيئة بعد أن أصبحوا مسيحيين. سنفقد التأكيد على أننا ما زلنا مخلصين على الرغم من خطيئتنا غير التائبة. بالنسبة للبعض، فإن هذا التأكيد هو جوهر الإيمان الخلاصي. إذا فقدنا بولس، فإننا نفقد الإنجيل نفسه الذي يعزينا. سنضطر بعد ذلك إلى قبول إنجيل يسوع المختلف تمامًا وغير المريح.
إن كلام يسوع وحده هو الاختبار الصحيح للعهد الجديد فيما يتعلق بالقانونية
يرد بعض الناس على اقتراح عقيدة كلام يسوع وحده Jesus’ Words Only (JWO) بقولهم إنه لا يمكنك اختبار بولس وفقًا للمعيار الذي يحدد النبي الحقيقي في “العهد القديم”. إنه قديم. نحن نعيش في العهد الجديد. إنهم لا يرون أن هذا مبني على افتراض خاطئ بأن رسائل بولس موحى بها. إن فكرة أن القديم قد تلاشى ولم يعد صالحًا تأتي من بولس. لا يمكننا الاعتماد على تعاليم بولس التي تتجاهل المصدر نفسه لاختباره. هذا هو بالضبط ما يحب النبي الكاذب أن يفعله : أن يأتي برسالة كاذبة ثم يعطيك سبباً لتجاهل معيار الكتاب المقدس لتحديد ما إذا كان نبياً حقيقياً . وبالتالي، فإن هذه الفكرة القائلة بأننا لا نستطيع استخدام “العهد القديم” لقياس بولس ترتكز على افتراض خاطئ مفاده أننا نستطيع الاعتماد على عقيدة بولس. (لقد أعلن وحده إلغاء الناموس وزواله. انظر الفصل 5). إن مثل هذه الاستجابة تفترض –على سبيل الخطأ- صحة بولس، وهو السؤال الذي نناقشه.
بغض النظر عن ذلك، حتى لو كان بولس يستطيع أن يتعارض مع “العهد القديم” ويظل نبيًا حقيقيًا، فلن يكون بولس صالحًا إذا تعارض مع يسوع. هناك ثلاثة مقاطع تضع هذا كمعيار إضافي يجب على بولس أن يجتازه ليكون قانونيًا حقًا . يتطلب هذا المعيار في العهد الجديد الاتساق مع كلمات يسوع.
إن المقاطع التالية من العهد الجديد تدعم الفكرة القائلة بأن (أ) ما نحتاج إليه هو فقط تعليم كلمات يسوع في عصر العهد الجديد، و(ب) أي مؤلف يتناقض مع كلمات يسوع هو غير موحى إليه.
أولاً، يأمرنا يسوع بتعليم تعاليمه. ولم يأذن لنا أن نأتي بتعاليم بولس المخالفة . في متى 28: 19-20، يقول يسوع إننا يجب أن “نتلمز جميع الأمم… ونعلمهم أن يحفظوا ( tereo ) جميع ما أوصيتكم به ” .
لقد أمرنا يسوع أن نعلّم “كل ما أوصيتكم به”، وليس تعاليم أي شخص آخر. كما قال يسوع إنه سيكون معلمنا الوحيد؛ فلا ينبغي لنا أن نسمي أي شخص آخر معلمنا. (متى 23: 8-11). ويشرح كلارك أن هذا يعني “أنه هو [يسوع] وحده هو الذي يرشد ويقود كنيسته…. يسوع هو المعلم الوحيد للبر. إنه وحده … القادر على إنارة كل عقل مخلوق”. وبالتالي، فإن كلمات يسوع هي المصدر الوحيد لتعاليم العهد الجديد. ولا يمكن لأي شخص آخر أن يشارك في هذا الشرف:
يشرح الرسول يوحنا هذا المبدأ فيقول: إذا تجاوزنا تعاليم يسوع، فلن يكون لنا الله. وعندما يتحدث بهذه الطريقة. يكتب يوحنا في 2 يوحنا 1: 8-11 (ترجمة ويبستر للكتاب المقدس):
(8) انْظُرُوا إِلَى أَنْفُسِكُمْ [ أي الاثني عشر رسولا] لِئَلاَّ نُضَيِّعَ مَا عَمِلْنَاهُ، بَلْ نَنَالَ أَجْرًا تَامًّا.
(9) كُلُّ مَنْ تَعَدَّى [ أو تجاوز ] 14 وَلَمْ يَثْبُتْ فِي تَعْلِيمِ الْمَسِيحِ فَلَيْسَ لَهُ اللهُ. وَمَنْ يَثْبُتْ فِي تَعْلِيمِ [يسوع المسيح] فَهذَا لَهُ الآبُ وَالابْنُ جَمِيعًا.
إن عبارة “تعليم المسيح” في اليونانية تعني بوضوح “عقيدة المسيح”. ولا تعني تعاليم عن المسيح. إن قانون الشريعة يجب أن يُختبر بكلمات يسوع ، وليس بما إذا كنا نحب كلماتك عن يسوع. إن أي معلم يتناقض مع يسوع لا يقدم “نورًا” على الإطلاق.
لذلك يحذر الرسول يوحنا من أنه إذا تجاوزت أو تخطيت تلك التعاليم من يسوع، فإن يوحنا قد يخسر مكافأته. أنت تتبع تعاليم البشر، وليس الله. أنت تتبع أولئك الذين ليس لديهم الله، أي أنهم يفتقرون إلى الروح القدس عندما يعلمون بهذه الطريقة. يمكنك أن تضيع، وإذا كان الأمر كذلك، فسوف يخسر يوحنا مكافأته. إن تجاوز تعاليم المسيح، وتخطيها ، يتضمن تعليم شيء يتناقض مع يسوع. أي شخص يتناقض بشكل صارخ مع يسوع ويعصيه يكذب عندما يقول إنه “يعرف” يسوع16. وهكذا كل من يدعي أنه نبي جاء بعد
يسوع يجب أن يخضع لاختبار يوحنا الثانية 1: 9. فإذا كان بولس يعلم خلافًا ليسوع، يقول الرسول يوحنا أن بولس لا “يعرفه” وأن بولس “كاذب”.
وعليه، إذا تجاوز بولس تعاليم المسيح وناقضها، فإذا اتبعنا بولس وليس كلمات يسوع، فإننا نتعرض لخطر عظيم. وإذا تسبب ذلك في قطع علاقتنا بالله، فسوف ينكر ربنا أننا نعرفه. والتمسك بكلمة بولس، إذا كانت مخالفة ليسوع، يشكل خطراً رهيباً . وتثبت هذه المبادئ أيضاً أن بولس خاضع لاختبار 2 يوحنا 1: 9 مثل أي شخص آخر. وبالتالي، حتى لو كان بولس قادراً على تفسير الكتاب المقدس العبري على أنه العهد القديم واستبعاده بالكامل (وهو لا يستطيع)، فإن على بولس أن يثبت أنه لا يتعدى كلمات ربنا.
ولكي نؤدي واجبنا بموجب متى 23: 8-11 و2 يوحنا 1: 8-11، فلابد أن يكون الفحص موضوعياً ومحايداً تماماً. بل لابد أن نخطئ في جانب تفضيل حماية كلمات يسوع على كلمات بولس. والسبب هو أن يسوع يطلب منا أن نحبه فوق أي إنسان. 17 كما أننا نتلقى ضمانًا خاصًا بـ “الحياة الأبدية” إذا “أطعنا” ( tereo ) كلمات يسوع”. (يوحنا 8: 51).
كيف يمكننا أن نطبق اختبار “المعلم الوحيد” على بولس ونظل موضوعيين، غير متأثرين بافتراض أن بولس صالح؟ إليك اختبارًا صادقًا لاختبار “المعلم الوحيد”:
- يجب على المسيحي أن يقاوم إغراء إدخال نصين في انسجام عندما تكون تأكيداتهما غير متفقة، إذا كان مقتنعًا بأن مثل هذا التوليف غير متوافق مع معنى الكلمة والسياق التاريخي لكل مقطع متنافس. إذا عصيت هذا، فكن حذرًا من عدم وضع حبك لبولس في مكان حبك ليسوع المسيح. (متى 10: 37 ).
- يجب على المسيحي أن يفعل هذا مهما كان الأمر مؤلمًا وهو أن يعترف بتناقض يسوع مع شيء يقوله بولس. إذا عصيت هذا، فاحذر من أن تضع مرة أخرى حبك لبولس فوق حبك ليسوع المسيح
- إذا كنت غير متأكد، فارتكب خطأ استبعاد بولس على وجه التحديد لأن يسوع أخبرك أن يكون لديك الأولوية في الحب له على أي حال. (متى 10: 37).
- تذكر دائمًا أنه لا يوجد أي خطر في اتباع كلمات يسوع فقط. بل يوجد خطر فقط في عدم اتباع كلمات يسوع وقبول المفاهيم المتناقضة مع كلامه.
هل من المتطرف جدًا أن تكون أصوليا صارمًا؟
إن مفتاح كون المرء أصولياً محافظاً هو أن يعرف ويستطيع إثبات ما هو الكتاب المقدس. فهو لا يتأسس على التقاليد ولا يتأسس على افتراضات مسبقة. بل يتأسس على اختبار كل كتاب نضيفه إلى الكتاب المقدس من خلال كلمة الله الموحاة التي جاءت قبله. ولابد أن يتوافق مع الكلمات النبوية السابقة قبل أن يتم قبوله باعتباره كتاباً مقدساً.
إن الإضافة السابقة لأوانها والافتراضية إلى نصوص الكتاب المقدس هي ما يحظره الكتاب المقدس. وهذه هي الليبرالية الروحية. والإضافة الساذجة إلى كلمة الله هي الليبرالية الروحية في أسوأ حالاتها. ولا يعتمد هذا النهج النصي الليبرالي على الاختبارات الكتابية للإضافات. بل يعتمد بالأحرى على مدى جمالها أو مدة قبولها. ومع ذلك، لا يمكن للمرء أن يفترض وجود الوحي لأنك تحب أفكار الكاتب. وهذا هو أسوأ سبب لقبول شيء ما على أنه موحى به . لقد وقع الإنسان في فخ الكلمات الجديدة والمغرية من الثعبان الذي غيّر وأضاف إلى كلمات الله من خلال التعليقات الدقيقة . وقد أدى هذا إلى أخذ ثمرة شجرة المعرفة المحرمة. كان لدى آدم وحواء فهم متحرر لكيفية اختبار الرسائل الجديدة .
لذا فإن الأسئلة المطروحة هنا هي الأسئلة الأكثر أصولية ومحافظة التي يمكنك طرحها. والأهم من ذلك كله. الأصولية ليست شيئًا ينبغي لنا أن نكرز به للمورمون. يتعين علينا أن ننظر إلى الخشبة في أعيننا قبل أن نحاول إزالة القذى من أعينهم.
إننا بحاجة إلى اختبار افتراضاتنا الخاصة داخل المجتمع البروتستانتي الإنجيلي بنفس الدقة التي نريد بها أن يفحص الآخرون تاريخهم وإضافاتهم إلى قانون الشريعة.
ألم يتخذ الرسل الإثنا عشر هذا القرار بالفعل؟
يستجيب كثيرون لـ JWO بالسؤال: “ألم يقبل الرسل الاثنا عشر بولس؟” في أعمال الرسل 9: 28 و15: 4، قبلوا بولس. اعتبروه أخًا محبوبًا. (أعمال الرسل 15: 5).
ومع ذلك، فإن هذا الدليل غير كافٍ لإثبات أنهم قد قبلوا بولس إما كرسول ثالث عشر أو كنبي. في الواقع، في ذلك اللقاء مع الرسل الاثني عشر في أعمال الرسل الإصحاح 15، لم يعلن بولس أي وحي أو حتى رسالة. لن تجد مثل هذا البيان مرة واحدة في رواية أعمال الرسل. بل إن بولس جاء بسؤال من كنيسة أنطاكية. أراد أن يعرف ما الذي سيقرره الرسل الاثني عشر بشأن قضية الختان.
لو كان بولس في سفر أعمال الرسل الإصحاح الخامس عشر يقول بدلاً من ذلك إنه حصل على وحي من يسوع يجيب على السؤال، لكان موقفنا مختلفًا. كان على الاثنا عشر أن يفحصوا ما إذا كان بولس يتمتع بوظيفة نبوية. وإذا كان الأمر كذلك، لكان لدينا بعض الأساس لاستنتاج أن قبولهم لبولس كان بعد تطبيق اختبار التثنية. لكن هذا ما لم يحدث على الإطلاق. كان بولس مجرد مرسل قدم لسؤال. وفي عرض السؤال، لم يلمح بولس أبدًا إلى أنه يتمتع بسلطة مساوية للرسل لإعطاء إجابة . بولس، كما يفعل الرسل الاثني عشر، ينتظر يعقوب، شقيق الرب، للوصول إلى قرار نهائي..
في الواقع، لم تظهر قضية ارتداد بولس المحتمل ( أي مخالفته لشريعة موسى) في سفر أعمال الرسل إلا في وقت لاحق، ولكن التحقيق لم يكتمل. وقد تم تقديم ذلك بوضوح في سفر أعمال الرسل 21: 18-26. ربما يكون هذا المقطع هو المقطع المهم الأكثر إهمالاً في العهد الجديد.
في أعمال الرسل 21: 18-26، يصف لوقا لقاء يعقوب مع بولس بعد عامين من مجمع أورشليم. يقول يعقوب إنه سمع شائعات بأن بولس يعلم أن الناموس لم يعد ملزمًا لليهود الذين يأتون إلى المسيح. ثم يطمئن يعقوب بولس أنه يعرف أن بولس لن يعلم مثل هذا الأمر أبدًا. في هذا السياق، يقول يعقوب إنه يريد من بولس أن يثبت في عيون الآخرين أن بولس لا يُعَلِّم هذا. يمكن لبولس أن يفعل ذلك من خلال الإشارة إلى الإيماءات العامة المطلوبة للوفاء بنذر النذير من سفر العدد الإصحاح السادس. ثم يؤكد يعقوب أن قراره في مجمع أورشليم السابق – الختان ليس للأمم – ينطبق على الأمم فقط. يوضح يعقوب أن هذا الحكم السابق لم يكن يعني أن اليهود المسيحيين لم يكن عليهم ختان أطفالهم. ثم امتثل بولس، وقام بالأعمال العامة للحفاظ على النذر من سفر العدد. لم يلمح بولس قط إلى أنه كان يعتقد بالفعل أن ناموس موسى لم يعد ملزمًا لليهود الذين يأتون إلى المسيح. ومع ذلك، فإننا جميعًا نعلم أن رسائل بولس تُعَلِّم هذا على وجه التحديد. يفعل بولس ذلك على وجه الخصوص في رومية الإصحاح السابع. (للحصول على دليل على ذلك، اقرأ الفصل بعنوان: “هل نفى بولس إمكانية تطبيق القانون بشكل أكبر؟” على الصفحة 73 وما يليها ).
وهكذا، فإن العهد الجديد يترك صحة تعاليم بولس كقضية غير محسومة كما في أعمال الرسل الإصحاح 21. كان الأمر قيد الفحص. ومع ذلك، لم يكن لدى يعقوب بيانات كافية. لا بد أن يعقوب أسقف أورشليم لم ير أيًا من رسائل بولس. فمن الواضح أن رسائل بولس تؤكد بشكل مباشر أن اليهود في المسيح “مُحْرُرون” من ناموس موسى. (رومية 7: 2). في أعمال الرسل الإصحاح 21، افترض يعقوب أن الشائعة بهذا المعنى كاذبة. ونحن نتساءل عما ستكون عليه النتيجة عندما يكتشف يعقوب والاثنا عشر ما كان بولس يُعَلِّمه حقًا.
إذا كان بولس مثل بلعام، فلا يهم إذا كان الرسل قد وافقوا عليه في البداية
علاوة على ذلك، حتى لو كان الرسل يعرفون بولس ويوافقون عليه باعتباره نبيًا حقيقيًا من الله، فهذا لا يعني أن بولس لم يكن بإمكانه أن يتغير ويصبح مثل بلعام. من هو بلعام؟
في حياة موسى، كان بلعام عَرَّافًا تحول إلى نبي من أنبياء الله بعد لقائه بملاك على الطريق إلى موآب. وفي وقت لاحق، امتلأ بلعام بالروح القدس ونطق برسائل نبوية مباشرة من الله، وفقًا لرواية موسى في سفر العدد. ومع ذلك، ارتد بلعام لاحقًا بتعليم بني إسرائيل أنه من المسموح أكل اللحوم المذبوحة للأصنام. ولأن بلعام أغوى بني إسرائيل عن اتباع الشريعة، فقد أصبح “نبيًا كاذبًا” وفقًا لمعايير تثنية 4: 2 و13: 5. بعبارة أخرى، ارتد بلعام عن شريعة موسى، وبالتالي أصبح نبيًا كاذبًا.
قال يسوع نفسه في سفر الرؤيا 2: 14 أن كنيسته مهددة من الداخل من قبل “بلعام” العهد الجديد. وبالتالي، كان هذا خطرًا محدقًا داخل كنيسة العهد الجديد المبكرة.
علاوة على ذلك، هناك سبب قوي للاعتقاد بأن يسوع كان يحدد بولس باعتباره بلعام في سفر الرؤيا 2: 14. قال يسوع هذا في العهد الجديد. يقول بلعام أنه يجوز أكل اللحوم التي ذُبِحَت للأصنام. إنها حقيقة لا جدال فيها أن بولس علّم ثلاث مرات أنه يجوز أكل اللحوم التي ذُبِحَت للأصنام. 18
لذلك، حتى لو قبل الرسل بولس في وقت مبكر، فإن هذا لا ينهي التحليل. لا يزال لديك احتمال أن يتحول نبي حقيقي إلى نبي كاذب، مثل بلعام (أو مثل النبي القديم في 1 ملوك 13: 1-26)، باستخدام المعايير في تثنية 4: 2.
يبقى اختبار بولس هو واجبنا الأساسي
إن احتمال أن يكون بولس مثل بلعام يعيدنا بالطبع إلى واجبنا الأساسي. يتعين علينا أن نكون قادرين على إثبات أن بولس اجتاز اختبار سفر التثنية الأصحاحات 12 و13 و18 لأننا مأمورون بفعل ذلك. لا يمكننا الاعتماد على الافتراض أو التخمين بشأن ما فعله الرسل أو لم يفعلوه. يتعين علينا أن نرى الدليل في كتابات بولس على أنه قادر على اجتياز هذا الاختبار الكتابي قبل أن نتمكن من إضافة أي شيء كتبه بولس إلى الكتاب المقدس. ويمكننا التدقيق في كلمات يسوع إلى يومنا هذا
و يمكن إثبات أن يسوع اجتاز اختبارات التثنية بنجاح باهر. (وهذا يشمل نبوءة يسوع عن سقوط الهيكل وعن قيامته هو نفسه). إذن لماذا لا نستطيع أن نختبر بولس بنفس الطريقة؟
لقد انتقد يسوع الفريسيين بسبب تعليمهم السطحي الذي قوض شريعة موسى، بما في ذلك: (1) تعليمهم بشكل انتقائي من الشريعة فقط الوصايا الأقل (مثل العشور)، وترك الأمور الأكثر أهمية في الشريعة دون تدريسها (متى 23: 23)؛ (2) تعليم التقاليد التي إذا اتبعت أدت إلى انتهاك شريعة موسى (متى 15: 2-9) (دفع بعض القربان الذي ينفي واجب تكريم والديك)؛ و (3) تعليم صريح بأن بعض الأخطاء بموجب الشريعة كانت سلوكًا مقبولًا ( على سبيل المثال ، كانت الشهوة المتعلقة بالزنا مسموح بها إذا لم يتبعها أي فعل زنا). (متى 5: 27-28). 19
قال يوسيفوس في عام 93 م أن الصدوقيين ينتقدون الفريسيين أيضًا لأنهم صرفوا انتباه الناس عن شريعة موسى:
ما أود أن أشرحه الآن هو هذا، أن لقد سلم الفريسيون إلى الناس عددًا كبيرًا من الشعائر الموروثة من الآباء، والتي لم تكتب في ناموس موسى ؛ ولهذا السبب يرفضهم الصدوقيون، ويقولون إننا يجب أن نحترم تلك الشعائر التي هي مكتوبة في كلمة الناموس. وليس لنا أن نلاحظ ما هو مستمد من تقليد أسلافنا . (يوسيفوس فلافيوس Josephus Flavius، آثار اليهود 6.10.13) (13.297)